第一層 《紅樓》文化（3）
第一層 《紅樓》文化（3）
「紅」，對我們來說，是七彩之首，是美麗、歡樂、喜慶、興隆的境界氣氛的代表色。它還代表鮮花，代表少女。
過年了！千門萬戶貼上春聯，那是一片紅。結婚了，慶壽了，衣飾陳設，一片紅。不論哪時哪地，只要有吉祥喜慶之事，必然以紅為主色，人們從它得到歡樂和美感。也許由於漢族尤其重紅色，所以辛亥革命之後，成立了民國，那代表五大民族的國旗是五色以標五族：紅黃藍白黑——漢滿蒙回藏。
花，是植物的高級進化發展的精華表現，顯示出大自然的神采。花有各種顏色，但人人都說「紅花綠葉」。李後主的《相見歡》的名句：「林花謝了春紅！」他怎麼不說「謝了春白」？宋詩人說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春！」你也許辯論：這不也出了個紫嗎？要知道，紅是本色，紫不過是紅的一個變色（雜色）罷了。
這就表明：中華人的審美眼光，是以「紅」為世界上最美的色彩１。
花既為植物之精華，那麼動物的精華又是什麼呢？很清楚「人為萬物之靈」！人是宇宙造化的一個奇跡，他獨具靈性。而人之中，女為美，少女最美。於是「紅」就屬於女性了，這真是順理成章之極。於是，「紅妝」、「紅袖」、「紅裙」、「紅顏」、「紅粉」……都是對女性的代詞與贊詞。宋詞人晏幾道，在一首《臨江仙》中寫道：「靚妝眉沁綠，羞臉粉生紅。」這「紅」奇妙，又有了雙重的意味。
說到此處，我正好點醒一句：紅樓，紅樓，人人口中會說紅樓，但問他，此樓為何而非「紅」不可？就未必答得上來了。
昔人愛舉白居易的「紅樓富家女」之句來作解說，我則喜引晚唐韋莊的詩，比白居易的詩有味得多——
長安春色誰為主，古來盡屬紅樓女。
美人情易傷，暗上紅樓立。
明白了這些文化關聯，才會領略雪芹所用「紅樓夢」三字的本旨以及他的文心匠意。
好了，由韋莊的佳句正又引出一個「情」字來了。
「情」是什麼？不必到字書詞典裡去查「定義」「界說」。此字從「心」從「青」而造。中華語文的心，與西醫的「心臟」不同，它管的是感情的事，而感情亦即人的靈性的重要構成部分。再者，凡從「青」的字，都表最精華的涵義：「精」本米之精，又喻人之精；「睛」乃目之精；「清」乃水之精；「晴」乃日之精；「倩」「靚」也都表示精神所生之美。那麼，我不妨給「情」下個新定義：「情，人之靈性的精華也。」
在中華文學中，「情」是內心，與外物、外境相對而言，現代的話，略如主觀、客觀之別。但在雪芹此書而言，「情」尤其特指人對人的感情，有點像時下說的「人際關係」。
在中國小說範圍所用術語中，有一個叫做「言情小說」。這原是相對「講史」、「志怪」、「傳奇」等等名目而言的，後世卻把它狹隘化了，將「言情」解得如同西方的「戀愛小說」了。
那麼，雪芹所寫，所謂「大旨談情」，是否是「男女愛情」呢？不就是「寶、黛愛情悲劇」嗎？這有何疑可辯？
答曰：不是，不是。
我提請你注意：20世紀20年代魯迅首創《中國小說史略》時，他將第二十四章整個兒專給了《紅樓夢》，而其標題，不但不是「愛情小說」，連「言情」也不是——用的卻是「人情小說」！
這道理安在？請你深細體會參悟。
前面講「紅」時，已引及了寶玉在幻境飲的茶酒是「千紅一窟」、「萬艷同杯」，百年前劉鶚作《老殘遊記》，在自序中早已解明：雪芹之大痛深悲，乃是為「千紅」一哭，為「萬艷」同悲。劉先生是了不起的明眼慧心之人。
既然如此，雪芹寫書的動機與目的，絕不會是單為了一男一女之間的「愛情」的「小悲劇」（魯迅語也），他是為「普天下女子」（金聖歎語式也）痛哭，為她們的不幸而流淚，為她們的命運而悲憤。
這是人類所具有的最高級的博大崇偉的深情。懂了它，才懂了《紅樓夢》。
至此，也許有人會問：你既提出這「三綱」，那它們是各自孤立的？還是相互關聯的？如是前者，似覺無謂亦無味；如是後者，那關聯又是怎樣的呢？
我謹答曰：當然是相互關聯的。試想，此是三種天地間突出特顯之物的精華極品，即礦石之精，植物之華，動物之靈。三者是互喻而相聯的。好花亦以「玉」為譬，如「瑤華」、「琪花」、「瓊林玉樹」皆是也。南宋姜夔詠梅的詞，就把梅瓣比做「綴玉」——梅蘭芳京戲大師的「綴玉軒」，即從其取義。所以人既為萬物之靈，遂亦最能賞惜物之精與植之華，如見其毀壞，即無限悲傷憫惜。「玉碎珠沉」，「水流花落」，這是人（我們中華人）的最大悲感之所在！
「眾芳蕪穢」，「花落水流紅」，「流水落花春去也」，「一片花飛減卻春，風飄萬點更愁人」，「無可奈何花落去」……
雪芹的《紅樓夢》正是把三者的相互關聯作為宗旨，而寫得最為奇妙的一部天才的絕作。
這就是《紅樓》文化代表著中華文化的道理。
中華文化見《紅樓》
——說「情」
誰都記得起，一部《紅樓》，「大旨談情」。這是作者曹雪芹自定自訴的，我們不能離開它另做文章。所以先要講這個「情」字。
可是問題立刻就來了：「情」可以講，但今天要聽的是《紅樓夢》與中華文化，那麼「情」難道會是中華文化的最大最主要的主題嗎？（未見有何人何書曾如此說過寫過。）
好，這一問就引入我們的討論之核心了。
如要舉足以代表中華文化的典籍為證，則位居「六經之首」的《易經》裡就有一句話，叫做「聖人之情見乎辭」。這就大有意味，由這一句就夠我們講一個「學期」了。
只這一句，便昭示了三個「亮點」和它們之間的關係：人——情——辭。
這三者，也就概括了中華文化的主要內涵。
先須將三者的定義「界說」粗略一講。
聖人也是人之一員，所以稱聖，是因為他有道德學識，足以垂范於永久。人，古語云：「人為萬物之靈。」今日科學還是承認、沿用了這個「靈」字而將人歸入動物學的「靈長類」。靈是什麼？古人又說：「人為天地之心。」可知這「心」與那「靈」是一回事，故又曰「心靈」。
心靈所司何事，有何功用？它「掌管」思維與感受，領會與表達。思維，是理智的考慮；感受是情意的振動；此二者皆由口之語與書之文而得以「發表」與「傳達」。
這就是：人有情感，有情感必然表現，而表現則以文辭為載體。