第一層 《紅樓》文化（5）
第一層 《紅樓》文化（5）
提起劇曲，元代之極盛時期，所有人物、社會之多樣性、多面性最可驚歎，英雄、少女、忠孝節義，無所不有，悲歡離合情節也豐富無比，卻不以「情」字作為標目，而是《長生殿》在第一支曲子裡作出了概括，昌言一切故事的感動人心，總在一個「情而已」。
這又是一個「突破」式的明言至理，影響了《紅樓夢》。
那麼，《紅樓夢》和《長生殿》又有什麼異同呢？
《紅樓夢》是受了《長生殿》的感召，這無疑問；但它更是「接過」了所有的「情」——從《易經》的「聖人之情見乎辭」直到宋玉、曹子建、王實甫、馮夢龍等所有的「情」字而加以再擴充再提升，最後寫出了「大旨談情」四個大字。
這個「大旨」是以前未曾有的，超越了洪公。這方是中華文化的一個真內核——因為它比仁義道德的儒教更為高尚廣大。
儒教不敢多談「情」，把人的真情裝裹在倫常、社會的人際關係的「服飾」箱框裡，而曹雪芹則把這「情」從那箱框裡「釋放」出來，並且賦以更新、更高、更大的精神文化涵義和容量，比那更真、更善、更美。
《紅樓夢》的「情」，已不再僅僅是「人際關係」了。
真善美，這種口號式的理想標準早已盛行於世，但在乾隆時代，尚無此種提法。那麼，說曹雪芹彼時就倡導「真善美」，這話「通」嗎？又有何為證？
先說「證」，有了證自然「通」就不必再辯了。
《紅樓》一書，開捲到第五回，提出了「真」的問題，在此以前就先提出善與美的標準。三者俱見於書內，不是向外搜求比附。
第五回寫「太虛幻境」的對聯，開口即道出「假做真時真亦假」的妙理與感慨之言。他說人世常常是真假不分，以假混真，而人們偏偏甘願崇假而棄真——於是真不如假，真的反而當成假的。脂硯一條批語云：
一日賣了三千假，三年賣不出一個真。
可見其感慨之深且重也！
所以，寶玉這個被誤解的人，事實本乎真，憎惡假東西。流行說法，說他「反封建」，其實他對倫常禮法並未「反」過，他處處重禮，只是厭恨世俗假禮假應酬，其中並無真情，全是「演戲」——有的還不如戲之含「真」。
他祭晴雯特筆提出「達誠申信」之大義，何嘗反對「封建道德」？他說，如是真情悼念，只供上一杯水，一片真誠感召，那受祭者是會來享的。
——哎呀，這不是「迷信」嗎！
嗚呼！人們怎麼理解賈寶玉（或寫出了他的那位曹雪芹）的心意？
他是說，世俗之講道德，說仁義，多無實諦，只是變質弄成了一派假外表！他之崇真惡假，證據已明。
再講善與美。
也是開卷不久，就提出了「不過幾個異樣女子，或小才，或微善……」這是有意的謙詞。善雖微，已是性情之本；才雖小，又即美好的材質。
什麼樣的善才是至善？曰以情待人，即以真情體貼他人的甘苦辛酸，悲愁喜怒，這才是最大的善心——不是僅僅救濟貧寒、捨衣施米的慈善行為。因為，那種救濟舉措，也有真有假，有搏名，有取利。
賈寶玉為千紅一哭，為萬艷同悲，這方是出自深衷的真美。一念似微，功德至大。
至於美，那倒不必煩言而自明。這部偉大悲劇性小說，本身就是一部悲壯而哀艷之大美。書寫一百零八位女兒，脂粉英雄，閨閫豪傑，美好的心田，才華的表現，精能的才幹，高潔的品格……一一具備。她們「命定」在薄命一司之中，流逝於沁芳之閘，即悲即美，亦美亦壯。
能達斯境，真、善、美三者合而一體者，是謂中華文化之精華，民族審美之命脈，何其偉麗崇弘而難以數語盡也！
末後，附說一義：賈寶玉的至真至誠的「情」，由人及物，一視同仁。他的「平等」「博愛」觀與西方的也並不相同。他視魚兒燕子與己為同類，可以交感，體其悲音，諒其情愫。他說凡物皆有情、有理，與人無異。這就是「天人合一」的本真，這就是中華文化的「化及草木，賴及萬方」的精神境界。
中華文化是個至大至高的題目，豈是小文如本篇所能盡萬一；只因是為了講說《紅樓夢》名為小說而實具吾華夏文化的精義在內，故為之簡言淺講，略申大概。倘能有助於理解，則幸甚矣。