情榜證源
情榜證源
《紅樓夢》的原本，卷末標有「情榜」。此事由脂硯齋批語而得知，今已人人盡曉，但一直未見有人認真加以研索。此榜雖然是雪芹的獨創，但從文學史的角度來看，也不是無源之水，須知脈絡根由，自有所在。
第一應知，明清之際的章回小說，末尾多有一個「總名單」，包列全書人物，名之曰「榜」。榜原是評品高下，昭示名次先後的一種形式，所以《封神演義》末尾列有三百六十五位「正神」的名單，是為「封神榜」。《水滸傳》末尾列有梁山泊一百單八條綠林好漢的「忠義榜」。《儒林外史》末有「幽榜」，儘管考據者認為並非原作者之真筆，但也正好說明當時的這一通行的體例，非同生制硬造。至於《鏡花緣》，寫了一百個女子應試科考，更是列有一張大榜，就無待詳言了。
由此可知，雪芹作書，末附一榜，列出全部重要人物的名次，自然就「順理成章」，不勞專家們去考證此榜究竟有無，爭論列榜是否「蛇足」了。
然而，有榜屬實，無可驚異，也還罷了；至於為什麼非是「情榜」不可？難道說這也有「來歷」、「出處」不成？答案又將如何呢？
我說，雪芹之所以名其榜曰「情榜」，也並非偶然「心血來潮」、忽發「奇想」，確實也有來歷、也有出處。若問來歷如何？我將答曰：這個「典」就「出」在明朝小說家馮夢龍所編的一部書裡。
這部書，名叫《情史》，這聽起來真是十分俗氣；因此雖然久聞其名，知它在清代也在禁書之列，卻不想到圖書館去尋它，看看究竟是怎樣的一種「壞書」。做點學問，總免不了有成見偏見，自劃自限。所以我很晚才得一見《情史》之面。及至一見之下，便大吃一驚，我說：果然找到了雪芹「情榜」的根源來歷！原來，馮夢龍將他所見的古今之情事，無拘小說正史、經籍雜書，一一摘採出來，加以分類，編成一書，是曰「情史」。他將輯得的八九百篇故事，分編為二十四類，亦即自從開天闢地以來，他是第一次「整理」了我們中華民族的「情」的記載，並且作了「系統的研究」。這真是一位奇人的創舉，無怪乎他這一部奇書驚動了雪芹的靈台智府。
《情史》一名《情天寶鑒》。雪芹曾把他自己的小說取名叫做《風月寶鑒》，已經說明了他是從馮夢龍那裡取得的啟示。
《情史》的二十四個品類，本身就構成了一張「情榜」：試看那細目，便十分有趣——
1.情貞；2.情緣；3.情私；4.情俠；5.情豪；6.情愛；7.情癡；8.情感；9.情幻；10.情靈；11.情化；12.情憾；13.情仇；14.情媒；15.情芽；16.情報；17.情累；18.情疑；19.情鬼；20.情妖；21.情通；22.情跡，23.情外；24.情穢。這就是馮夢龍按他自己的理解和感想。對古今一切情事作出了首創的分類法。(在這裡，或許馬上就又有高明人士出來議論了：馮某的分類法「很不科學」，不值得介紹！)
這個大分類，自是前無古人，堪稱獨絕。但是，「後無來者」呢？就不盡然了——就是該改「後有來者」，來了一位曹雪芹，受了施耐庵先生和馮夢龍先生的啟發，寫了一部小說，為一百零八位女子傳神寫照，正與一百單八條英雄成為「對仗」，即「綠林好漢」對「紅粉佳人」。而他又對每一位女子作出了「評定」、「考語」，其方式正是如同馮氏的辦法，都用「情」字領頭。我們已經知 道的，黛玉是「情情」，金釧是「情烈」。
如果不妨揣斷，那麼鴛鴦可能是「情絕」，晴雯可能是「情屈」。至於寶玉是「情不情」，薛蟠是「情濫」，雪芹或脂硯也有明文點出。由此可知，「情榜」雖以一百零八位女子為主，可又「附錄」了「男榜」，大約柳湘蓮是「情冷」，馮紫英是「情俠」，一時當然不能盡知其詳，有待研求，但此事實，已無疑義。馮氏是將若干人一「群」分為若干類，雪芹則是以個人為「單位」而分訂品評，這是他對前人又繼承又翻新的一貫精神。由一百單八條綠林好漢，「生發」出一百零八位紅粉佳人，也正是同一種精神的表現。
雪芹的一部分藝術構思，來自《水滸》，很是明顯。例如，施公寫綠林好漢之降生，是由於被石碣鎮壓在地底的「黑氣」衝向外方，而成為一百單八個「魔君」下世的。雪芹則因此而創思，寫出「正邪兩賦」而來的一百零八個脂粉英豪，閨幃奇秀。施公在一百單八之中，又分為三十六天罡，七十二地煞。雪芹則寫寶玉神遊之時，在太虛幻境薄命司中看見許多大櫥，儲藏簿冊，註明了那些女子的不幸命運。寶玉只打開了三個大櫥，看了正釵、副釵、又副釵的冊子。每櫥十二釵，所以他看了三十六人的「判詞」，正符「天罡」之數。他沒有來得及全看的， 還有七十二人之冊，那相當於「地煞」之數，痕跡宛然可按。
由脂硯透露，全書寫了正、副、又副、三副、四副……。這就表明：情榜分為九層，每層皆是十二之數，十二乘九，正是一百零八位。
雪芹全書回目分為一百零八，榜上題名的諸釵(也可稱為群芳，代表著「千紅一哭」「萬艷同悲」)，總數也是一百零八。這是一個精心設計的藝術結構。但二百幾十年來，無人正解，所以必應為之大書特書，以見原書真面。談論雪芹的整體思想，倘若連這一結構法則也不能明瞭，更何從而談起呢？
我寫的這篇小文，十分簡略，許多層次和關係，皆不能深入探究敘述。但其 目的，是為了加深對雪芹著書的正解(不是俗解)，這是最重要的第一義。比如我此處為講情榜，引了馮夢龍的《情史》；那麼，馮氏所謂之情，畢竟涵義如何呢？這就也須弄個基本清爽才行。因為這將大大有助於理解雪芹的意念。
如今我引《情史》自序的一段話，略作拈舉：
「情史，余志也。余少負情癡，遇朋儕必傾赤相與，吉凶同患。聞人有奇窮奇枉，雖不相識，求為之地。或力所不及，則嗟歎累日，中夜輾轉不寐。見一有情人，輒欲下拜。或無情者，志言相忤，必委曲以情導之，萬萬不從乃已。當戲言，我死後不能忘情世人，必當作佛度世，其佛號當云『多情歡 喜如來』，有人稱讚名號，信心奉持，即有無數喜神前後擁護，雖遇仇敵冤家，悉變歡喜，無有嗔惡、妒嫉、種種惡念。又當欲擇取古今情事之美者，各著小傳，使人知情之可久，於是乎無情化有，私情化公，庶鄉國天下，藹然以情相與，於澆俗冀有更焉」。
請看，他之所謂情，絕不是兒女之相戀一義；其性情，其胸襟，其思想，其志向，皆不與俗常之人同，而分明近似於寶玉。他開頭就提出「情癡」這個名目，他的「怪」脾氣，也就是不為世人理解的寶玉的那種「癡癡傻傻」。我多年來冒天下之大不韙，時時疾呼：《紅樓夢》的真主題並不是什麼「愛情悲劇」，而是 人與人的高級的關係的問題。即最博大、最崇高的情。到此或許能博得部分人士的首肯，承認馮夢龍為我們作了旁證。
寶玉之為人，總結一句話：是為(去聲)人的，而不是為己的。馮氏至以為情能治國理民，情能改變薄俗澆風，情堪奉為「宗教」。這宗教也絕不是「虛無」「色空」的，恰恰相反，但世俗之人，不解此義。
所有這些，都是我們中華民族文化史上的一項絕大的題目，可以說是一切問題的核心樞紐。馮氏不過搜輯舊文，雪芹則偉詞自鑄——這偉詞，真是何其偉哉！然而也只有弄清了上述一切，才能真正體認這種偉大的真實斤兩，真實意義。
1988年