產生《紅樓夢》中「情」的文化基因
我國的四大名著，都有各自標榜的思想核心，《三國演義》在於“忠”，《水滸傳》出於“義”，《西遊記》基於“誠”。而《紅樓夢》中標榜得最重的一個字就是“情”。那麼產生《紅樓夢》中“情”的文化基因是什麼呢？
“文化基因”這是一個新型的概念，它像人的生理基因一樣，會伴隨著我們一生。“基因”本身是一個相對穩定的元素。所謂文化基因，就是一個民族所秉承的價值觀、人生觀以及優良品質在族人身上幻化成的舉動、認識與思維。而這種“舉動”“認識”和“思維”會在沒有意識的狀態下自然流露。文化的本身，會隨著歷史、政治、環境的改變而改變其“外在”的面貌，但是“文化基因”是永恆不變的。中國文化的基因在什麼地方，我認為在先秦，也就是說無論你是否讀過《孔子》《莊子》《老子》、《韓非子》、《墨子》等等，但是他們的思想已經化為血液流淌在你我的心裡。像讀孔得仁，讀孟得義，讀韓非得直面，讀墨子得力行，讀莊子得逍遙，讀老子的思辨，讀荀子得自強，這早已幻化成了中華兒女的人生態度和人生智慧。
賈寶玉身上有一種“大愛”，我把它稱為“情”，這並非“兒女私情”那麼簡單，而是對待世間萬物的一種態度，審視人間秩序的尺碼。周汝昌先生曾說：“情是心之最高功能與境地”“人必有情，情之有無、多寡、深淺、蕩摯……可定其人的品格高下”。在《紅樓夢》中賈寶玉常常被人誤解，都說他瘋瘋傻傻，因為他看見燕子就和燕子說話，看見魚就和魚說話，仰望星空便長吁短歎，凝視花謝便悲傷歎息……這也難怪，就算把賈寶玉放到當下，也會被誤認為是“神經病”或者“精神分裂”。這種對待世間萬物的“情”到底是個什麼東西呢？
無論是對人，還是對物，賈寶玉就一個尺度標準——有沒有“情”。他有句名言“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉，我見了女兒便覺得清爽，見了男人便覺得濁臭無比”但事實真是這樣的嗎？不一定，他見了王善保家的，周瑞家的，夏婆子，費婆子這些女人他覺得清爽了嗎？沒有。他見到秦鍾、柳湘蓮、北靜王這些男子就覺得濁臭無比了嗎？也沒有。為什麼呢？因為那些女人身上不具備“情”，而這些男子個個是“情癡”“情種”。
曹雪芹在《紅樓夢》中呈現的“情”有文化根基嗎？換而言之，在中國文化中，有“情”的文化基因嗎？答案是肯定的。
我們先看儒家，從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”開始，儒家便成了我國的傳統主流文化。儒學不是一種單純的哲學或宗教，而是一套全面安排人間秩序的思想系統，大到國家江山社稷，小到個人生活起居，儒家思想無處不在，它已經一步步滲透進了華夏的每一個角落。從表面看，儒家只講究“仁、義、禮、智、信”以及“三綱五常”，其實這是把“情”倫理化、道德化了。沒有“情”的支撐，有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”嗎？沒有“情”的支配，有“己所不欲勿施於人”嗎？沒有“情”的推動，有“己欲達而達人，己欲立而立人”嗎？
道家，推崇“自然無為”，“無為”並不是無所作為的意思，而是“輔萬物之自然而不敢為”，這是順應自然萬物本性的“天地大愛”，這是把人和世間萬物融為一體的“敬畏之情”。所以在《紅樓夢》中你常常能看到，賈寶玉以“人化的自然”眼光出發，給自然萬物以人的地位，也常能聽到“不但草木，凡天下之物皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極為靈驗”這樣的話語。
佛家有情嗎？有，“不俗即仙骨，多情乃佛心”。佛若無情，他絕對不會去受千辛萬苦，只為了一個普度眾生；佛若無情，他絕不會以“度盡眾生”為宗旨；佛若無情，他絕不會立下大願——“地獄不空，誓不成佛”；佛若無情，他怎麼可能去大慈大悲，救苦救難？
在中華文化中，“情”是“天人合一”的核心，是華夏文化的特色和精髓所在，這也就形成了產生《紅樓夢》中“情”的文化基因。