紅樓夢漫談之八：白雪紅梅薛寶琴
一寫下題目，便覺得有些不妥，但轉念一想，此「白雪紅梅」，只是表達一個美好的意象而已，並無大不妥當之處，因此，我也就不管它是否有語病，不忍割愛，姑妄存之了。
確實的，白雪紅梅薛寶琴，此意象，給人的感覺是極其聖潔的，也是極其美好的。薛寶琴出場，雖然遲至四十九回，然而，她一上場，便光芒四射。她的無比美貌，她的敏捷詩才，頃刻間便贏得了賈府裡裡外外、上上下下各式人等的齊聲喝彩。賈母更是「喜的無可不可，已經逼著太太認了乾女兒了」；雪天，「四麵粉妝銀砌」，「寶琴披著鳧靨裘站在山坡上遙等，身後一個丫環抱著一瓶紅梅」，賈母看了心曠神怡，大為讚歎：「你們瞧，這山坡上配上她的這個人品，又是這件衣裳，後頭又是這梅花，像個什麼？」眾人笑道，「就像老太太屋裡掛的仇十洲畫的《雙艷圖》。」賈母搖頭笑道，「那畫的那裡有這件衣裳，人也不能這樣好！」－－這段文字，實從賈母眼中，寫出了薛寶琴的超凡脫俗，與眾不同。她無疑具有梅花仙女之神韻。（我們說薛寶琴貴為「梅花仙女」，一點都不錯的。請看她的《紅梅花詩》：
疏是枝條艷是花，春妝兒女竟奢華。閒庭曲檻無餘雪，流水空山有落霞。幽夢冷隨紅袖笛，遊仙香泛絳河槎。前身定是瑤台種，無復相疑色相差。此詩，筆法空靈，仙氣氳氤，僅僅是詠紅梅嗎？決不是的，它分明是隱射薛寶琴，換言之，是吟詠薛寶琴自己！詩中，「前身定是瑤台種，無復相疑色相差」，實乃薜寶琴「梅花女神」之點晴）。
七十回，有薛寶琴的柳絮詞，其中，「三春事業付東風，明月梅花一夢」，暗示賈府三年春光之後，徹底敗落。我們知道，「明月梅花一夢」，用的是隋代趙師雄夢斷羅浮的典故。據《龍城錄》，隋代趙師雄在羅浮山下遇一淡妝素服之美人，「言極清麗，芳氣襲人」，遂與共飲，師雄醉眠，晨起視，只見「月落參橫，但惆悵而已」，他在大梅花樹下，乃知美人即梅花女神。我們參照一下薛寶琴,此「淡裝素服而又言極清麗、芳氣襲人」的梅花女神，與其何其之「相似乃爾」！何況，小說中，寫明寶琴的紅梅詩在姐妹中的為最佳，「寶玉見寶琴年紀最小，才又敏捷，深為奇異。黛玉湘雲二人斟了一小杯酒，齊賀寶琴」。（五十四），此正與典故中「遂與共飲」，兩相吻合。試問，上面所敘，都是巧合嗎？它充分證明，曹雪芹筆下的薛寶琴，實乃梅花女神之寫照。
有人認為薛寶琴是金陵十二釵副冊中的人物，可金陵十二冊正冊人物之首的薛林各方面都不及她，則她又豈能在副冊！而正冊，根本沒有薛寶琴的位置。至於有條脂批說「後寶琴，岫煙、李紋、李綺，皆陪客也，《紅樓夢》中所謂副十二釵是也」。實際上是脂批主觀漫擬，不足為據。看過雪芹《紅樓夢》全稿的畸笏叟，對此脂批進行了糾正，指出「樹處（副冊）十二釵總未的確，皆系漫擬也」。又有人說，太虛幻境還有癡情司、結怨司、朝啼司、夜哭司、春感司、秋悲司，或許薛寶琴、刑岫煙、李紋、李綺等進「癡情司、結怨司」之類去？可這豈有證據！不要說這些「司」的名稱與他們，——特別是薛寶琴，根本不相配,即便連脂硯也在這些「司」的後面朱批「虛陪六個」四字，換言之，是為使「薄命司」不顯單調，突兀，隨手點綴而已，豈有讓寶琴等進入「癡情司、結怨司」之類去的理？薛寶琴，在《紅樓夢》中的地位是奇特的，眾人乃至賈母，對薛寶琴簡直如同眾星捧月。如果說，薛寶琴不是曹雪芹筆下的梅花女神，那這樣寫法，豈不是讓人莫名其妙，讓人不可理解麼？
關於薛寶琴實乃「梅花女神」,我們還可以從另一個角度來予以論證。
四十九回，薛寶琴上場。她一上場，便超凡脫俗，詩才敏捷，並極其美麗。小說寫她年輕心熱，性格開朗，見多識廣，總之優點極多，她的「完人」形象，連豁達大度的薛寶釵都流露出了妒意：「.......我就不信我哪些兒不如你」（四十九回）。確實，寶琴是與眾不同的，連賈母都極其喜愛。其喜愛程度，已明顯超出對寶玉與黛玉。（賈母的心愛之物鳧靨裘，披在了寶琴的身上，連寶玉都享受不到，這一點，小說直接點明。湘雲更是明說，「這一件衣裳也只配她穿，別人穿了，實在不配」。）然而，正是從這些地方，我們可斷言，寶琴不是凡人，而是女神。我們看曹雪芹筆下，哪有「完人」？黛玉小性兒，寶釵世故，湘雲口沒遮攔，有口無心，而海外王妃探春，對其生母趙姨娘的態度，實令人譏評。其他如妙玉、晴雯、襲人等，都不必細說了。事實上，世上也沒有什麼真正的「完人」，只有警幻仙姑之類的女神，才是「完人」。她們有超常絕色的美麗形象，而沒有真實的血肉之軀，更沒有鮮明的個性以及深刻的豐富多彩的內心世界。我們對照警幻仙姑，更對照薛寶琴，不正如此嗎？區別僅在於，警幻仙姑在天上，而薛寶琴，則「下凡」在地上。－－如此而已。（天上有太虛幻境，地上有大觀園，此點，紅樓夢裡早有暗示，我在此不予論證）。
綜上所述，歸結一句：薛寶琴是梅花仙女，無可懷疑。她決不是曹雪芹筆下的薄命司人，相反，命運獨好。這一點，我們在七十回的「放風箏」中，也可看出。
七十回，各人放風箏的方式，所放風箏的樣式，放風箏的先後次序，都經過曹雪芹的精心設計，都是極有講究的。寶琴的風箏，是「大紅蝙蝠」，此實含「偏福」之意，乃吉祥之象徵。對於如此明確象徵，我們豈可熟視無睹，掉以輕心？它一方面，可證薛寶琴不是薄命司人，另一方面，它對於我們探究紅樓夢佚稿，無疑具有舉足輕重的作用。
因為我們確認了薛寶琴是命運獨好的梅花仙女，則可知的十首懷古詩，五十二回的五言律詩（「昨夜朱樓夢」）以及七十回的柳絮詞，均與自己的身世無涉，而與賈府興衰及大觀園女兒的命運有關。這一點，非同小可。她無疑是曹雪芹交給我們探究紅樓夢八十回後情節的一把金鑰匙。有了這把金鑰匙，我們可以對紅樓夢八十回後情節，有一個大概的瞭解，從而使我們能正確地破譯和解讀《紅樓夢》。
讀者或許會提出疑問，說薛寶琴的紅梅詩何以會例外，它不涉及賈府，反而涉及自己？這裡面有個緣故，因為薛寶琴是個初上場的人物，作為小說，理應有所渲染，有所補筆。
在蘆雪魘聯句中，薛寶琴雖說所作尚多，但畢竟是聯句而已，主要表現她的敏捷的詩才，實與自己身世無關。何況，五十回有脂批曰：
此回著重在寶琴，卻出色寫湘雲。寫湘雲聯句極敏捷聰慧，而寶琴之聯句不少於湘雲，可知出色寫湘雲，正所以出色寫寶琴。（湘雲大吃烤鹿肉，寶琴獨立白雪中，兩人相映成趣，大有深意。）
除上面所說的一點以外，另外一點就是《紅梅花詩》，恰體現出薛寶琴的「梅花仙女」身份，——當然，我們也可以說，「紅梅花詩」是曹雪芹特意為寶琴量身定做的。此詩想像超群，意境深遠，筆法空靈，而且明顯帶有一股子「仙氣」。基於上述二點，我們可以得出結論：「紅梅花詩」，與賈府興衰及大觀園女兒命運基本無關，卻與薛寶琴的身世、命運緊密相連。（說「基本無關」是因為紅樓夢裡，有許多地方是一樹千枝，一源萬派的，從這個意義上來說，「閒庭曲檻無餘雪，流水空山有落霞」，可關聯寶釵與黛玉，但這畢竟是次要方面。同樣情況，刑岫煙及李紋的「紅梅花詩」，主要是關聯自身，而與別人無涉。它另一個作用當是反襯薛寶琴的《紅梅花詩》的靈妙。）
薛寶琴、刑岫煙、李紋、李綺等皆陪客，他們不是《紅樓夢》中的主要角色，這一點，有關脂批亦說得很明確。但「有關脂批」說他們是「《紅樓夢》中所謂副十二釵是也」，卻是漫擬。（上文談了其原因之一）因為正副冊之謂，作者主要是按照人物的身份、地位來分等的，《紅樓夢》情榜中，按理只能有上、中、下三等女子，而不可能如有的著名紅學家所認為的有「五等」（六十名女子）。－－關於此問題，已有前賢論證，我在此無須贅言。
閒話少敘,言歸正傳。薛寶琴是個的梅花女神,更是一個的陪客,她在《紅樓夢》中,將親眼目睹賈府一步步地走向崩潰,走向滅亡,此與警幻仙姑預告金陵十二釵不日雲飛霧散,有著異曲同工之妙,更有著前呼後應之效.
順記一筆:小說中有賈母為寶玉求配寶琴之情節,有人據此認為賈母變心,不喜黛玉,從而為將來的寶釵成婚埋下了伏筆。這不對,因為賈母為寶玉求配沒考慮黛玉,但同樣不是也沒考慮寶釵麼?
賈母為寶玉求配寶琴之情節,不過是作者進一步地寫出了賈母對寶琴的偏愛,從而加強了寶琴實是梅花女神的地位.——當然,小說這樣寫,也是為增強小說的真實感所需。寶琴實是許配了梅翰林之子,與黛玉、寶釵,均無關礙。
下面，我們要談一下薛寶琴何以會遲至四十九回才出場。按我的理解，似乎是這樣：（1）《紅樓夢》寫到四十九回，基本上已寫到了《紅樓夢》的一半，（「紅樓夢」全稿當是一百十回），此時，需要地上的「警幻仙姑」薛寶琴上場，用「懷古詩」、「五言律詩」、「柳絮詞」等等的詩、詞、謎之類，來「指明」賈府及大觀園眾女兒的命運。她這「指明」，含有具體之情節，與警幻仙姑至「預告」（「紅樓夢曲」），稍有不同。我們可依據「指明」與「預告」，以及其他一些線索，來探佚紅樓夢八十回後之情節。（2）通過薛寶琴的上場，帶來大觀園之外的、乃至海外世界的生活氣息，吹進大觀園裡一縷清新的空氣。（3）薛寶琴等人的上場，便於蘆雪庵聯句的情節開展，否則，有人員太少之嫌，另外，薛寶琴上場，「白雪紅梅」有了主體，有了著落，而，亦不會顯得冷落。（4）薛寶琴是梅花仙女，更是「冷眼看世界」的清醒的旁觀者和歷史見證人。賈府敗落，被抄和眾女兒流離失所，雲飛霧散，將為「明月梅花一夢」作精確的具體的註腳。——有人說賈府最終被一場大火燒成白地，此謂「落了片白茫茫大地真乾淨」，這種說法，完全錯誤。賈府毀於戰火，不毀於民火，與甄士隱家遭火災，有本質區別，此詳細論證，另文已有敘述，我在此不便重複。至於薛寶琴的十首懷古詩、五言律詩、柳絮詞等等的詩、詞中所含隱義，當如何分解，我想在下文敘述。此文已夠長，而且成一鍋大雜燴亦不妥，故就此打住。最後，讓我謝謝讀者，並謝謝將我文章轉貼於其他網站的紅迷朋友們。
王根福、馮玉偉
2006年4月上旬