「亦」「還」「作」「為」辨
讀了鄧遂夫先生《庚辰本校注拾零》一書的部份電子版本，對其功力和認真的精神甚感欽佩。該書的精華和佳處我在這裡不作多論，一是因為我只看了部份文章，二是這亦非本文之旨。本文命名為《亦還作為辨》，主要是論說「假作真時真亦假，無為有時有還無」（甲戌本第一和第五回，庚辰本第五回）與「假作真時真作假，無為有處有為無」（庚辰本第一回）這對聯在不同版本、或在同一書之不同回中的異文（「亦」、「還」、「作」、「為」）的。這不但涉及到版本校勘訂正問題，更重要的是關涉到對《紅樓夢》文本的理解和欣賞問題。有鑒於此，故不揣冒昧之嫌，寫此商榷一文，其主旨實乃為嘗試《紅》之「美味」而作。
對於這四字異文，鄧先生在《庚辰本校注拾零》說：「（庚辰本中的）「假作真時真作假，無為有處有為無」，上聯與己卯、夢稿本同。其餘各本，除舒序本妄改「色色空空地」外，皆作「假作真時真亦假」。下聯，除舒序本亦妄改「真真假假天」外，各本皆作「無為有時有還無」。此本獨異於各本者，乃以「作」、「為」二字之重出，形成地道的回文聯。這絕不像是過錄者擅改，倒極可能是作者最後一次修訂時所為。遺憾的是，此一改動，尚未顧及到與第五回重述之該聯相統一。像這類在修訂中未顧及到前後統一的情況，在脂評本中不乏其例。然號稱以庚辰本為底本校勘出版的新校本，卻捨此最後定本中更具形式美的回文聯改筆，去「復辟」此前各本之草創文字，實在值得商榷。」
對於鄧先生這些見解，我同意者有三，不同意者有一。這「三」計有：說此本中的對聯「極可能是作者最後一次修訂時所為」，此聯是「更具形式美的回文聯」和認為「以庚辰本為底本校勘出版的新校本，卻捨此最後定本中更具形式美的回文聯改筆，去「復辟」此前各本之草創文字，實在值得商榷」等觀點。這「一」則是鄧先生的「遺憾」。
這個「遺憾」包括著兩層呈遞進邏輯關係的意思，其一是說「此一改動，尚未顧及到與第五回重述之該聯相統一」，認為前後應該一致，即第五回中的這個「類似」的對聯也應該被改正為與第一回中的一致。其二是解釋這個現象發生的可能原因，說「像這類在修訂中未顧及到前後統一的情況，在脂評本中不乏其例。」
首先說說這個「其二」，這個比較容易說得明白。因為用前例（「在脂評本中不乏其例」）來證明此例亦是如此的邏輯，從方法學來說是不嚴密的，犯了「以偏概全」的毛病。從嚴謹的研究角度說來，還是具體問題具體分析為好。首先，據我所知，所謂的脂本，其原始來源均是轉抄本，這個「未顧及到前後統一的情況」，有一部份可能是抄手的「錯誤」造成的，甚至可能是某個喜愛回文聯抄手的「無心之錯」（首先我自己也不相信此說，一笑）。其次，對於一些不重要的文字，有可能由於文字太多而被作者忽略，從而造成前後不一致的情況，但我們現在碰到的是一個「特例」，此「特殊」之處在於此聯是：只在兩處出現過的、顯眼突出的、重要的、其文字相隔不遠（一在第一回一在第五回）的對聯。「只在兩處出現過的」和「其文字相隔不遠的」這兩個定語不用多說，先說說「顯眼突出的」這個定語的證據：
證據一，在諸多脂批本中，對此聯均有批語，如在第一回的批語為：【疊用真假有無字，妙。】在第五回的批語為：【正恐觀者忘卻首回，故特將甑士隱夢景重一□染。】證據二，在庚辰本，這對聯中的兩個異字被打了圓圈，並且作眉批說：「此二字之異，亦可注意。」（見附圖）證據三，此聯也未被鄧先生所忽略，並且特意加以評說。無論這些是誰的批語評言，均說明一個問題：此聯無論是在形式上還是在內容上，均是很光彩奪目抓人眼球的，很難被忽略掉。
至於「重要的」的這個定語，倒不用我多費口舌，因為書中有其內證：
第一回特意提示：「此回中凡用「夢」用「幻」等字，是提醒閱者眼目，亦是此書立意本旨。」
這個對聯是在此回夢中被見，為「太虛幻境」大石牌坊的一幅對聯，其內容顯然體現了全書的「立意本旨」，端的非同小可。這樣具有綱要性意義文字的改動出現在庚辰本這個定本中，的確意義巨大，不可等閒視之，當可「醒閱者眼目」。這樣的文字的改動如果是作者所為，當不會忽略第五回中的對聯。
如果以上所述站得住腳的話，此對聯的被改，就「極可能是作者最後一次修訂時所為」（鄧先生語），鑒於這兩副對聯的「醒目性」和「重要性」，「其一」所說的那個前後不一致之矛盾處，也極可能並非作者的疏忽，而是作者特意所設。假如情形真是如此，鄧先生也就用不著心存「遺憾」了。
問題是作者為何要這樣做？其意義何在？如果不闡明這個問題，前面所作的「辯證」也就沒有多大的意義了。
眾所周知，當文字被變異時，其義亦遷。第一回的對聯的文字被變更了，其義也理所當然地異於第五回中沒有被改變的對聯。有趣的是，面對這組對聯（猶如面對美女，如釵黛之流），鄧先生只注意到了她外在的「形式美」，卻忽略了她潛在的「氣質美」（註：看官注意，我這裡可沒有說「鄧先生貪色忘思」的意思，二笑），沒有意識到這二者可以同時並存並成為一個統一體，就如釵黛分而可合的道理一樣。
很多紅學研究者津津有味於《紅樓夢》總綱是在第五回中的太虛幻境裡，其實，第一回和第五回是同一個相銜接的「太虛夢境」，不可分割。也就是說：「此二回中凡用「夢」用「幻」等字，是此書立意本旨。」只要仔細分析，就不難發現，此二回中的夢幻內容，對全書的總體結構，具有其統攝性的作用，是全書的綱要。在這個綱要網路建築中，其核心主脈就是入「太虛夢境」之門處大石牌坊上的仙聯。給此對聯冠以「仙」字，是因為此對聯可以隨人隨時隨境而表現它不同的形式和內容。
例如，在第一回甄士隱的夢中，它為「假作真時真作假，無為有處有為無。」而在第五回賈寶玉的夢中，它則幻變為「假作真時真亦假，無為有處有還無。」不要以為這是一種表面的因人而夢的現象，小說的全主要敘述奧秘就在這個因人而異的仙聯變化中得以揭示。這兩副對聯，在書中均有各自相關的「點睛」之處，並非泛泛之談。下面借助書中的這雙「眼睛」，看看這雙對聯在書中所表現的不同含意及其作用。
第一雙「眼睛」，就在書的開卷，體現了揭面紗見睛、開宗明義的章法：「此開卷第一回也。作者自云：因曾歷過一番夢幻之後，故將真事隱去，而借通靈之說，撰此《石頭記》一書也。故曰甄士隱云云。」
這裡借人名甄士隱來說「真事隱」，以甄姓作為「真」字，提示了「假作真時真作假」這個「真」字的出處；又用「事隱」這一主謂結構詞表現「有為無」之意；令人不得不讚歎作者構思之精巧和惜墨如金的濃縮藝術。接下去，「但書中所記何事何人」問題之下，作者又進一步說明了寫作的動機：「雖我未學，下筆無文，又何妨用假語村言，敷演出一段故事來，亦可使閨閣昭傳，復可悅世之目，破人愁悶，不亦宜乎？故曰賈雨村云云。」與甄士隱一名的蘊涵對應，這裡以賈雨村的賈姓作為「假」字，點明了上聯中「假」字的出處；又以「用假語村言，敷演出一段故事來」這個說明來表示「無為有」，真可謂是匠心獨運。
值得注意的是，這裡的所謂「真」和「假」，並非字面意義上的真和假，在真甄假賈的變換中，二者變化成了「鏡像」關係，「假」在這裡具有了「真」義，成了觀看「真」的「鏡像」，一個從特定角度來現影的特殊表現媒體。從這個角度看來，所謂甄士隱的夢，實際上是作者作的，這時對聯中的行為施予者是作者自己。這個將「真」作「假」，的行為，就是作者讓「甄士隱去」（真事隱去）「賈雨村登台」（用假語村言，敷演出一段故事來）的寫作過程。這個對「真隱假現」的說明，庚辰本將其置於首回，甲戌本則將其放在《凡例》，因為這是作者的行為，是用以說明該書的寫作方法和相應的文本解讀的，的是《凡例》內容。寫作是作者的事，然而解讀卻是讀者的事，二者均是行為的施予者。為了體現這二者之間的關係，在庚辰本定本中，作者將甲戌本第一回中的這副對聯改為「作」和「為」兩個動詞，形成了道地的回文聯。回文聯這個藝術表達形式有個特點，那就是當主賓關係互換後，只影響其前後關係而不影響其文意，例如：第一回中回文聯的原式為：「假作真時真作假，無為有處有為無」，經過主賓互換處理後，就成為此回文聯的迴環形式：「真作假時假作真，有為無處無為有」。這個前後關係的互換，正好說明了作者的寫作和讀者的釋讀之間的關係。
先說說「真作假」和「有為無」，此「作」和「為」的施予者，不言而喻就是作者。以「真作假」或「有為無」這個行為，實指作者以真事為原型而創作故事。在這裡，原型為真，但故事為真中有假，是作者無中生有的創作，是經過作者再創造的小說。其實，在第一回中，作者對此曾經特意作過說明：「但事跡原委，亦可以消愁破悶，也有幾首歪詩熟話，可以噴飯供酒。至若離合悲歡，興衰際遇，則又追蹤躡跡，不敢稍加穿鑿，徒為供人之目而反失其真傳者。」脂研齋批說：「事則實事，然亦敘得有間架、有曲折、有順逆、有映帶、有隱有見、有正有閏，以致草蛇灰線、空谷傳聲、一擊兩鳴、明修棧道、暗渡陳倉、雲龍霧雨、兩山對峙、烘雲托月、背面傳粉、千皴萬染諸奇。書中之秘法，亦不復少；余亦於逐回中搜剔刳剖，明白註釋，以待高明，再批示誤謬。」均說明《紅樓夢》是部有原型為依據的小說。
再說說「假作真」和「無為有」之「作」和「為」。上面已經說過，這裡的「假」和「無」是作者經過「真作假」和「有為無」處理過後的作品，即《紅樓夢》。因此上這裡的「假作真」和「無為有」，實際上指的是讀者對《紅樓夢》文本的解讀所應該遵循的方法或者說線索，讀者是「假作真」和「無為有」之作為的施予者。正因為先有了作者以真作假、以有為無，讀者就不得不以假作真、以無為有來閱讀這部作品。否則，你就不能真正體驗作品中的真味。
太虛幻景一轉，夢接第五回中寶玉之夢。此時故事的敘述者已經轉換，換為有通靈寶玉作為隨身記者的賈寶玉。夢因人而異，境隨時而遷，寶玉此時看到的對聯是：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」暗示此時行為「作」的主體是書中故事人物賈寶玉，他本身是「假」和「無」，可他的故事卻反映了「原型」（甄寶玉）的「真」「有」之事跡。「真亦假」的「亦」和「有還無」的「還」，在這裡已經失去其「作」「為」的主動性而呈現的只是伴隨「假作真」和「無為有」的被動現象。
第五回這副對聯的「點睛」處在第五十六回，書中描寫了賈府人和賈寶玉在知道了甄家也有一個寶玉，其性情和相貌與賈寶玉一般無二後的反應。賈母喜的逢人便告訴，「也有一個寶玉，也卻一般行景。」史湘雲說賈寶玉「如今有了個對子」。對於這個極類似的現象，賈寶玉心中也很疑惑：「若說必無，然亦似有；若說必有，又並無目睹。」隨後他心中悶了，回至房中榻上默默盤算，面對鏡子不覺就忽忽的睡去，做了一夢。夢見到了甄寶玉的大觀園和圍繞他女兒們。並且去了他的怡紅院，見到了在榻上睡著的甄寶玉。只聽甄寶玉說道：「我聽見老太太說，長安都中也有個寶玉，和我一樣的性情，我只不信。我才作了一個夢，竟夢中到了都中一個花園子裡頭，遇見幾個姐姐，都叫我臭小廝，不理我。好容易找到他房裡頭，偏他睡覺，空有皮囊，真性不知那去了。寶玉聽說，忙說道：我因找寶玉來到這裡。原來你就是寶玉？榻上的忙下來拉住：原來你就是寶玉？這可不是夢裡了。寶玉道：這如何是夢？真而又真了。」賈寶玉後來醒來，發現原來是是「夢迷了」，他夢見的是：鏡子裡照的自己的影兒。在這裡提醒讀者眼目處有二，一是賈寶玉與甄寶玉是鏡像對應關係，「假作真時真亦假」，賈寶玉的故事實際上就是甄寶玉的故事；二是賈寶玉的疑惑亦是讀者的疑惑，「無為有處有還無」，亦即正是書中所說：「若說必無，然亦似有；若說必有，又並無目睹。」書中這些個夢境處理，真可謂是深得莊周夢蝶的個中三昧：是莊周夢蝶？抑或是蝶夢莊周？是莊周夢蝶夢莊周？還是蝶夢莊周夢蝶？實在是胡夢顛倒而難以理清。
綜上所述，庚辰本第一和第五回中的對聯是形式類似而內容不同的「同型異文體」，實際上是兩副不同的對聯，它們在文中表現出不同的意義和起到不同的作用，不可視為是同一對聯，抑或說它們間的不統一是個錯誤。從對這兩副對聯的解讀所得到的提示是：《紅樓夢》是依據真實原型而創作的小說，書中賈寶玉的主要故事脈絡實際上就是甄寶玉的記錄電視鏡影。自傳說（索隱說的一種）和小說說各有其合理成份，不可執說一詞而不論其餘。