誰料寶琴嫁寶玉 山東專家對《紅樓夢》又出"新解"
編者按：2月4日，本報刊出我省著名學者、山東教育學院教授國光紅先生《被全面誤解的史湘雲》一文，在廣大讀者中引起了強烈反響。本報再度刊登國先生關於《紅樓夢》的最新研究心得——《被世人忽略的薛寶琴》，以饗讀者。
《紅樓夢》第五十一回，開頭就是薛寶琴的十首懷古詩。這十首懷古詩，其實又是十則謎語，各有謎底，卻大多很不好猜。最後一首是《梅花觀懷古》：
不在梅邊在柳邊，個中誰拾畫嬋娟？
團圓莫憶春香到，一別西風又一年。
作為謎語，這一則是最好猜的，古人已經有答案了，是「紈扇」。「紈扇」就是「團扇」，也就是「圓扇」，但是因為謎面有「團圓」二字，謎底不作興與謎面重字(這叫做「相犯」，俗稱「露春」)，所以「紈扇」才是正確謎底。這則謎語的謎面和謎底，暗示薛寶琴的婚姻歸宿；換句話說，這首詩就是薛寶琴將來婚姻的「詩讖」。我們的話題就從這首詩說起。
一、「在柳邊」另有針線
人們多注意的是首句「不在梅邊在柳邊」。這句話的隱意似乎很明確，看來算不上隱意，其實卻是至為隱晦。人們被「不在梅邊」鼓舞得興致勃勃，卻又被「在柳邊」引得暈頭轉向。
寶琴是在四十九回才出場的，一出場就由作者點明：「薛蟠之從弟薛蝌，因當年父親在京時，已將胞妹薛寶琴許配都中梅翰林之子為婚，正欲進京發嫁。」第五十回由賈母微露給寶玉求親之意，又由薛姨媽強調：「那年在這裡，把他許了梅翰林的兒子。」作者首先給人以寶琴將「在梅邊」的信息，所以「不在梅邊」肯定是說與梅家的婚事不克成，這不成問題。但是「在柳邊」就費事了，把《紅樓夢》中出現的姓柳的都數一遍，好在姓柳的不多：有第十四回秦可卿喪事中「官客送殯的」「理國公柳彪之孫現襲一等子柳芳」，一個；有大觀園的廚娘「柳家的」(她有個把兄弟嗎)，有個女兒叫五兒，極力想通過芳官進怡紅院當丫環的，兩個；還有柳湘蓮，大家熟悉的，三個。第七十回寶琴作過一首《詠柳絮》的「西江月」，說過一句「誰家香雪簾櫳」，有「香」，有「簾」，看似暗逗「湘蓮」；而且中間還夾了「雪」，大概是暗逗寶琴的姓。於是大家紛紛把眼光鎖定在湘蓮身上，想像出家後的柳湘蓮再入凡塵，殺回都市。
但是進而想：以曹雪芹的錦心繡筆，既然把寶琴終身歸宿單單鎖密於這則謎語，而偏偏這則謎語好猜，而且謎面首句就告訴了答案，未免過於簡單了吧？曹雪芹胸中之陣勢會這麼淺顯？不對，我們肯定是進入誤區了，這裡面肯定有文章，「在柳邊」肯定是很難識破的立體迷魂陣。
我們先設想柳湘蓮之外的人，得多少與「柳」沾點邊兒，看他們是不是寶琴歸宿的「柳」，如果都不是，那就只好再回到柳湘蓮。我為大家設想了一個人：賈寶玉。不必吃驚，賈寶玉小時候有個別號叫「絳洞花王」，「花王」當然是掌管花草的，柳絲、柳絮又經常混跡於花草，也得受「花王」管轄，這也算是寶玉與「柳」的一點聯繫，是吧？而如果我們的考證最終能把寶玉導向「柳」，我是寧可放棄柳湘蓮，選定寶玉作為「柳」的人選的。
二、寶玉是鳳凰
第十七、十八回「大觀園試才題對額」，寶玉為瀟湘館題額「有鳳來儀」，並奉命題詩，這首詩的首、頷兩聯是「秀玉初成實，堪宜待鳳凰。竿竿青欲滴，個個綠生涼。」人們往往把「有鳳」、「鳳凰」錯會成黛玉，或者認為是泛指，其實這是說的寶玉。黛玉的詩號是「瀟湘妃子」，是探春給起的，說當年娥皇、女英思念大舜，灑淚到竹子上，成了斑竹，黛玉習常落淚，所以稱她「瀟湘妃子」最合適，可見黛玉身份關乎竹子。這首詩首句說「秀玉初成實」，明說竹子結實，暗中卻是黛玉的名字：農作物結實叫「秀穗」、「打苞」，這裡借「秀穗」說竹子結實，叫「秀玉」，竹子所「秀」之「玉」必然頂戴於竹枝(竿竿)上，這就是「戴玉」——黛玉了。「秀玉」既是黛玉，黛玉「宜待」的鳳凰正是寶玉。
這一回還有寶釵題的一首《凝暉鍾瑞》，頷聯說：「高柳喜遷鶯出谷，修篁時待鳳來儀。」這裡的「修篁」，修長(高高)的竹子，不是指黛玉了，而是寶釵自況：「修篁」就是「休凰」——休閒之凰：這只「凰」後來終於等到了「鳳來儀」，但是這對名義上的「鳳凰」並沒有雙飛雙棲，「鳳」並沒有過問過這只「凰」，所以她是「休(休閒)凰」——不用說，那只「來儀」的「鳳」也是指寶玉而言。
可見寶玉是鳳凰，雄鳳。《紅樓夢》中人物，「凰」不少，元春、探春、熙鳳，還有寶釵、黛玉，而「鳳」只有寶玉一人。
第四十三回「不了情暫撮土為香」，寶玉外出心祭屈死的金釧兒後，匆匆往鳳姐生日宴會趕，坐在屋簷下垂淚的玉釧兒一見寶玉，便收淚說：「鳳凰來了，快進去吧。再一會子不來，都反了。」這是直呼寶玉鳳凰，不經心看不出針線，聯繫寶玉的《有鳳來儀》和寶釵的《凝暉鍾瑞》詩，就會明白：玉釧兒對寶玉的這個稱謂，並不是即景生情，而是曹雪芹的精心設計：寶玉就是鳳凰。
但是這與「柳」還是不沾邊。慢慢來，下節就說到「柳」了。
三、寶玉終於還是「柳」
寶玉小時候為「絳洞花王」，這是在第三十七回由李紈好似不經心說出來的，其實卻是重要的點睛之筆，就從此一「點」出發，寶玉終於成了「柳」。
我們把眼光從大觀園移開，移向南天的夜空。在黃道周天的圈道上，排列著二十八星宿，被分到東方青龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武四個星宮裡。南方朱雀領了井、鬼、柳、星、張、翼、軫七座星宿，其中的「柳」，《史記·天官書》上說：「為鳥注，主木草。」「鳥注」就是鳥的嘴巴。「柳」怎麼是鳥的嘴巴？原來南方的這七座星宿是被整體比作「朱雀」的，而「朱雀」就是鳳凰。「朱雀」，或者鳳凰，是神鳥，現實中就是孔雀。孔雀是綠色的，藍色的，神而化之就成了紅色的，就是「朱雀」了(朱，紅色)，也就是鳳凰了。
前面說過，寶玉是鳳凰，還有一個證據，就是賈母曾經給寶玉一件「孔雀裘」，那件「孔雀裘」是有暗示的。俗話說「量體裁衣」，如果把「體」別解為身份，那麼這句俗話說的正是：衣服稱合身份，「孔雀裘」正宜披在「鳳凰」身上。
「南方朱雀」總體是一隻鳳凰，但是這隻鳳凰卻是從「柳」開頭的，「柳」之前的「井」、「鬼」都與這隻鳳凰沒有多少關係(《史記·天官書》說「井」管水的事，「鬼」管巫覡祭祀的事，與這隻鳳凰本身無關)。朱雀(鳳凰)從鳳凰嘴巴「柳」開始，「柳」就像是一篇「鳳凰」文章的題目一樣，我們稱呼這只「鳳凰」的時候，就可以只稱其題目，把它叫做「柳」。於是，寶玉為鳳凰，他是「鳳凰」文章的題目，他就是「柳」了。當然，這還只是推理(合理才能「推」，如果於理不合，是怎麼也「推」不出來的)，能證明這推理正確性的，就是寶玉小時候的「絳洞花王」雅號：「花王」當然是管花草的，而朱雀七宿中的「柳」恰巧「主木草」，與「花王」所職完全相同，這不可能是偶然巧合。寶玉是「柳」，我們在前面提到過寶釵的詩句「高柳喜遷鶯出谷，修篁時待鳳來儀」，已經在暗示了：與「修篁」(休凰)相對的「高柳」，正是指的寶玉。
寶玉既然是「柳」，寶琴的「在柳邊」就有著落了。
四、寶琴是「柳」邊的「七星」
我們不妨猜測一下曹雪芹思路：寶玉既然是星宿「柳」，寶琴的婚姻結局既然是「在柳邊」，那麼最好寶琴也是星宿，而且是「在柳邊」的星宿。讓我們猜對了，曹雪芹還真是這麼構思的。在古代星相圖上，「柳」的左邊是「星」，由七顆星組成，因此也叫「七星」，是這個樣子：
——宛然一隻天上「琴」。「七星」像琴，寶琴又以「琴」為名，「七星」不正可以與寶琴相比附嗎？原來寶琴是天上的「琴」，就是南方朱雀七宿最中間的「七星」，而且恰恰就在「柳」邊。如此看來，寶琴詩所謂「不在梅邊在柳邊」，就是她婚姻結局的詩讖。更要緊的，是曹雪芹別號「夢阮」，「夢」的哪家阮？夢的就是阮鹹。阮鹹，晉朝人，善彈月琴，這就是後來人們把月琴叫做「阮鹹」的原因。曹雪芹的這個別號告訴我們：他所夢的就是「琴」——終於歸嫁他的寶琴。還有另一個別號「雪芹」呢，既暗示了「琴」(芹)，又暗示了「薛」，不過較之「夢阮」不那麼明顯而已。這一切都不能視為「巧合」吧？
還有更巧的：《天官書》把「柳」比作鳳凰(朱雀)的嘴巴，而把「星」比方成鳳凰的脖頸，說：「七星，頸，為員宮，主急事。」「員宮」是什麼，或者說可以別解為什麼呢？可以別解為月亮：月亮是圓的，可以用「員」旁敲；月亮又叫「蟾宮」、「廣寒宮」，這就是「宮」了。「七星」為「員宮」，也就是為月亮，又宛若「琴」形，她豈不又成了「月琴」了，而「月琴」不正是雪芹所「夢」的「阮」(阮鹹)嗎？
還有呢：「七星」「為員宮」，「員」旁敲「圓」，沒說的；而「宮」則又可以暗射「紈」——記得寶玉的寡嫂李紈字宮裁吧，古人名與字都是互相叫得應的，說明「宮」與「紈」在某種意義上是相通的。在什麼意義上相通呢？在「紈扇」，也就是「宮扇」的意義上是相通的。
這裡面有什麼機關嗎？有的。這篇文章是從寶琴那則「不在梅邊在柳邊」的謎語說起的，謎底不正是「紈扇」嗎，「紈扇」就是「圓」(員)的「宮」扇——正是「員宮」。原來曹雪芹安排「七星」寶琴「為員宮」，還暗射了她拋了(「為」)以「員」的「宮」扇為謎底的謎語。
有了以上密密麻麻的證據，該不必懷疑寶琴是「柳」邊的「星」了吧：寶玉是「柳」，寶琴「在柳邊」的詩讖就應在終嫁寶玉了。
五、個中誰拾畫嬋娟
薛寶琴一出場，就以其品貌先奪人心，先得到寶玉稱讚，後又是晴雯描畫，引得襲人向探春索評，最後由探春總結，說：「據我看，連他姐姐，並這些人，總不及他。」然後是賈母，賈母一見寶琴，便「喜歡的無可不可」，「逼著太太認了乾女兒」，並送給寶琴一件珍貴的「鳧靨裘」。贈裘之事的重要性卻從史湘雲口中道出：「可見老太太疼你了，這樣疼寶玉，也沒有給他穿。」
這一層層圍繞寶琴品貌的描畫，搖星捧月，煞是好看，《紅樓夢》眾女兒出場，沒有第二人如此排場。更有第五十回寫山坡上寶琴立雪的形象，眾人以之比作仇十洲的《艷雪圖》，賈母卻說有過之而無不及：「那畫的那裡有這件衣裳，人也不能這樣好。」寶琴的確是麗掩群芳的上乘仙品。
相貌極品的寶琴，才思又不在釵、黛之下。蘆雪庵群芳競才，各呈繁藻，僅以句數論，湘雲以十八句奪冠，差肩為亞軍的就是寶琴，得十三句。題句之後，引出賈母提親一念。第五十回開頭，有正本有脂評總批，是針對寶琴聯句、賈母提親的：「此回著重在寶琴，卻出色寫湘雲。寫湘雲聯句極敏捷聰慧，而寶琴之聯句不少於湘雲(按：脂評此句失實，大概是說寶琴之佳句不少於湘雲)，可知出色寫湘雲，正所以出色寫寶琴。出色寫寶琴者，全為與寶玉提親作引也。金針暗度，不可不知。」原來如此！賈母最疼愛寶玉，通一部書，不可沒有賈母為寶玉親事存心的情節，所以通書寫賈母提親一念之偶萌，其結果絕對不可能如鴻爪踏雲，不然的話，脂評也不至於說的如此鄭重。以雪芹匠心如繁錦，寫賈母出言如九鼎，不可能如村婆鄉婦一樣輕漂無根底的。
配合賈母提親，作者又寫了寶玉早就有「夢阮」心事，事在第五十七回，寶玉對紫鵑說的：「果然定下了他(按：指寶琴)，我還是這形景了？」請注意：寶玉的這句話是橫亙在寶玉對黛玉真摯愛情的主流話題裡的，而如灩聳峙，迎擊主流而絕無沉埋於主流之意，極是大膽潑辣。
賈母提親之念，寶玉傾心之意，都是暗逗天機的。不該這麼看問題嗎？
提親之念既萌後，又有了賈母對惜春的「特意囑咐」：「第一要緊，把昨日琴兒和丫頭、梅花，照模照樣，一筆別錯，快快添上。」這就與「不在梅邊在柳邊」的對句「個中誰拾畫嬋娟」吻合了。膚淺地看，這句詩是指賈母囑咐惜春畫寶琴，這大致沒錯，但是不能停留在這層意義而不往深處搜尋。往深處想，則「畫嬋娟」另有正解，「個中誰」並非虛描，只有弄通了其正解、實底，這一句的暗指方向才能落實。正解的「畫嬋娟」不是畫美人，而是娶此美人(嬋娟)為妻。這是有出典的：漢宣帝時候有位張敞，官做到京兆尹，為人風流多才，終於有一天，他給妻子畫眉的事傳到天子耳朵裡了。面對天子的追問，他回答說：「我聽說閨房之中，夫妻之間，有比畫眉更嚴重的事呢。」當時西安城曾經盛傳「京兆眉憮(嫵)」，從此「張敞畫眉」風流傳千秋。回到寶琴的詩句，「畫嬋娟」與「張敞畫眉」暗逗，是暗遞娶此「嬋娟」為妻的消息的。然後可以進一步問「個中誰拾」了：「個中誰」是說的當時在場的人，是當場經歷的人，還有誰當時在場，還有誰當場經歷？只有寶玉了，是他娶了(詩中措辭是「拾」，得到也，獲得也)寶琴，他才是「個中誰」。「個中誰」不可能是柳湘蓮，他當時在哪裡？遠在天涯海角呢，怎麼可能是「個中誰」？
六、寶琴嫁寶玉的其他證據
寶琴終嫁寶玉，證據很多。
譬如第三回寫「榮國府收養林黛玉」，榮府正門、角門、儀門、正房、廂廡、匾額，尤其是「榮禧堂」匾額，都是從黛玉眼中一一交待；到第五十二回「寧國府除夕祭宗祠」，賈氏宗祠，主要是匾額，又是從寶琴眼中一一看出。從書中人物眼中鋪陳繁雜佈局結構，曹雪芹慣用此等筆法，而且入筆溶化，毫無牽就之痕跡，這裡姑且不說；只說此等佈局結構，必由黛玉、寶琴眼中先後道出，卻是大有深意的：這是暗示寶琴將替代黛玉的地位，寶玉、黛玉的失敗苦戀，最後由寶玉、寶琴的結合接續了。而且必使寶琴看「賈氏宗祠」，亦自有另一層深意：這是暗示寶琴和寶玉結縭，將有子嗣承宗祧的。
再如第五十二回，由寶琴口述了一首「真真國」女兒的五言律詩。研究「紅學」的人大多都承認這首詩其實是寶琴自己的，暗示了寶琴自己未來的重要經歷；但是說不准暗示的確指方向，而且對寶琴的這首詩何以能夠假托「真真國」女兒之名，也不能提供文本上的證據。而今我把這秘密給大家說破吧：第六十二回林黛玉的那首酒令的酒底是「榛子非關隔院砧，何來萬戶搗衣聲」，那首酒令的酒面、酒底都是事關寶琴的，那裡的「榛」、「砧」，就是這裡的「真真」(詳細情況，另有專文，於此不贅)，所以「真真國」女兒其實就是寶琴。那首詩句句說寶琴經歷、結局，這裡先不作全面分析，只說最後一聯：「漢南春歷歷，焉得不關心！」「漢南春歷歷」語出南北朝時期庾信的《枯樹賦》，說：「昔年移柳，依依漢南。今看搖落，淒愴江潭。」原來「漢南春」說的是「移柳」，這不正是指寶琴婚事由訂婚梅家，而向「柳」的轉移嗎？而移向「柳」，就是移向寶玉了。
寶玉的結局由「真真國」女兒道出，「真真國」女兒說的卻是寶琴的結局，這又必須由黛玉的酒底「榛」、「砧」二字點明，可見黛玉是關涉寶琴的關鍵人物。那麼寶琴與黛玉是什麼關係呢？從表面看，是寶琴取代了去世的黛玉的地位，如果推論小說後來的發展，肯定得有黛玉示意寶玉、寶琴結合的情節。何以見得？從《說文》解釋「琴」字可以看出：「琴，禁也。」那麼「禁」又是什麼？用拆字法(這種方法《紅樓夢》多見，不必驚詫)：禁，林示也。琴是「禁」，「禁」是「林示」，那麼關於「琴」的事是需要由「林」來示意或暗示的。「真真國」女兒詩必由黛玉的「榛」、「砧」酒底提示，就是這個原因。那麼寶琴從「林」那裡接受了什麼「示」呢？接受的當然是婚姻的示意，寶琴是必然應該嫁與寶玉的。
寶琴的最後一則謎，就是這首以「不在梅邊」開頭的懷古詩，謎底是「紈扇」，「紈扇」暗示的是「完善」。大觀園的女兒有誰的結局是完善的呢？沒有，她們都是在「薄命司」註冊的，而惟獨寶琴不在「薄命司」。在「薄命司」註冊的女兒，要麼不可能嫁與寶玉(如黛玉)，要麼徒有嫁寶玉之名而無其實(如寶釵)，寶玉的婚配必當在大觀園女兒中選，而又必定走出「薄命司」，寶琴乃是惟一人選。
七、「金玉良緣」與「木石前盟」
《紅樓夢》作者為寶玉婚姻設計了兩條路：一是「木石前盟」，這是寶玉的心願；一是「金玉良緣」，這是寶玉婚姻的宿命。猜度以曹公手筆寫將來(寶釵後)寶玉的婚姻，他是讓這婚姻踐約「木石前盟」呢，還是安排這婚姻仍不免於「金玉良緣」呢？很難猜度。但是從寶玉、寶琴的婚姻中可以看出，他們的婚姻既不與「木石前盟」相背，又不與「金玉良緣」相違。
在與黛玉的「木石前盟」中，黛玉為木(她的姓氏中有「雙木」，她原來又是「靈河岸上三生石畔」的「絳珠草」)，寶玉為石(女媧補天所剩「頑石」)。寶玉、黛玉未能踐約的「木石前盟」由寶玉、寶琴續修，為了表示這是對「前盟」的續修，作者把原先「木石」調換了個兒：這回寶玉不是「石」了，他成了「南方朱雀」的「柳」了，「柳」為木，而且「主木草」，所以他成了「木」了；寶琴為「星」，《史記·天官書》說：「星墜至地，則石也。河、濟之間時有墜星。」此「星」是廣義的，不是狹義的「七星」，但畢竟字面是相通的，因此「七星」的寶琴成了「石」了。寶玉、寶琴的婚姻，正好續踐了「木石前盟」。
再看那個宿命的「金玉良緣」。寶玉、寶琴的婚姻，寶玉還是「玉」，寶琴又成了「金」了。《史記·天官書》還有一句與「七星」無關的「星」字，字面被曹雪芹用來肯定寶玉、寶琴姻緣，這段話就是「星者，金之散氣」，寶琴是正格的「星」，因此她成了「金之散氣」了，成了「金」了。寶琴為「金」，寶玉為「玉」，其婚姻也合於「金玉良緣」的宿命。
第五回有寶玉秉警幻之命與警幻之妹「兼美」結合的情節，說那「兼美」的品貌：「其鮮艷嫵媚，有似乎寶釵，風流裊娜，則又如黛玉。」過去不知道這番筆墨的真正用意，現在清楚了：這就是寶玉、寶琴姻緣歸宿的伏筆，警幻安排的這段姻緣，就是既不違於「金玉良緣」，又不背於「木石前盟」的，所以才是二者「兼美」。正因為「兼美」，所以寶琴最後一則詩謎的謎底才是「完善」(紈扇)，正是前響後應，若合符節。
作為警幻之妹的「兼美」，寶琴來到寶玉，也就是作者曹雪芹的身邊，是負有警幻的使命的——此是後話，另文再論。
傳說，曹家敗落之後不久，曹雪芹曾經有一次金陵之行，孤身一人，路經瓜州，為長江風波所阻，滯留一沈姓人家月餘。臨行，為主人畫「天官圖」為報，圖有「雪鴻軒」印一。這幅「天官圖」容易被專家們誤認為是舊時人家習掛的「天官賜福圖」，或「加官圖」，其實卻是星相圖。詩曰：
瓜州渡口望江天，落泊曹生愁客眠。
未卜前程星月卦，天官圖是畫嬋娟。
被全面誤解的史湘雲
「金陵十二釵」湘雲判詞和《樂中悲》究竟暗示了什麼？曹雪芹為何設計「憨湘雲醉眠芍葯 」？作者為湘雲丈夫取名「衛若蘭」透露了哪些難言之隱？「脂硯齋」就是史湘雲嗎？且看國光紅教授揭秘《紅樓夢》——
編者按：《紅樓夢》是我國乃至世界藝術殿堂中一顆璀璨的明珠，其中許多典型人物和經典情節在中國堪稱家喻戶曉。劉心武先生「揭秘《紅樓夢》」，使這部誕生於200多年以前的中國古典小說再度成為當前的文化焦點。最近，我省著名學者、山東教育學院教授國光紅先生從《紅樓夢》及「脂評」文本出發，提出了與前人迥然不同的觀點。國光紅先生並不以「紅學」研究名世，而這恰恰說明，《紅樓夢》不僅屬於「紅學家」，她還屬於一切熱愛她的人們。
脂評本《石頭記》第一回有一首絕句：「滿紙荒唐言，一把辛酸淚。都雲作者癡，誰解此中味？」這首詩提醒讀者，須從「荒唐」結局看女兒悲劇，須從「辛酸」淚眼看作者難言之隱，不與作者同「癡」，是解不得書中別裁之「味」的。《石頭記》前有「凡例」，大概是「脂硯齋」的手筆。「凡例」的末尾有一首詩，詩的最後一聯說：「看來字字皆是血，十年辛苦不尋常。」這兩句詩提醒讀者：如果沒從《紅樓夢》看出字字是血，如果沒有真正看懂作者構思、措辭的處處「辛苦」，是不能索解《紅樓夢》的。
我們之所以不能完全理解曹雪芹，學養、經歷初淺是一方面原因，但是最重要的，是我們往往過高地估計了自己，而這就意味著我們往往過低地估計了曹雪芹。譬如對書中的史湘雲，對她的悲劇真相，大多數學者的理解之所以錯誤，就在於給曹雪芹的構思安排了一個平庸無奇的格子。在這個平庸的格子裡，湘雲的結局不外乎：一、丈夫早逝，湘雲早寡；二、離婚，或被休；三、丈夫出走，或出家。因此，湘雲就改嫁寶玉，現實中就是改嫁曹雪芹，改嫁了曹雪芹，就成了「脂硯齋」了。
其實，都錯了，湘雲的悲劇不是學者們想像得那麼簡單。如今我說曹雪芹給湘雲安排的悲劇，丈夫沒有早逝，也沒有出走，沒有出家，湘雲也沒有被休，她們夫妻白頭到老，當然，她也就沒有可能走到書中的寶玉，亦即現實中的曹雪芹身邊，當然也就不能出任「脂硯齋」了。要想知道湘雲悲劇究竟是怎麼回事，就聽我慢慢從頭說。
一、湘雲判詞和《樂中悲》
第五回寫寶玉夢遊太虛幻境，警幻讓寶玉看了「金陵十二釵」判詞，聽了《紅樓夢十二支》，湘雲的判詞和「十二支」的《樂中悲》就是湘雲悲劇的提綱。我們就來看這判詞和《樂中悲》。
判詞的背景是「幾縷飛雲，一灣逝水」，判詞說：「富貴又何為？襁褓之間父母違。展眼吊斜暉，湘江水逝楚雲飛。」判詞前兩句說湘雲身世不幸，孩提時代父母早逝，但是這並不算是悲劇(雙親早年棄世的孤兒多的是)，最後一句，「湘江水逝」嵌一個「湘」，「楚雲飛」嵌一個「雲」，是湘雲的名字，大概還有別的什麼意思，可能與湘雲悲劇有關，不太清楚。那麼悲劇就落實在「展眼吊斜暉」上了：憑弔什麼？憑弔「斜暉」，而且是「展眼」之間就憑弔起「斜暉」來了。那麼「展眼」之前的「斜暉」是什麼？是中天的麗日，是當頭的太陽。
判詞先分析到這裡，再看《樂中悲》。
曲名「樂中悲」，就是快樂中的悲劇，悲劇就從快樂中產生，在快樂裡面包孕著悲劇——不是一般的悲傷。以下逐句分析曲子：
襁褓間父母歎雙亡，縱居那綺羅叢誰知嬌養？
這和判詞的「富貴又何為，襁褓之間父母違」是一個意思，不過詳細點罷了。這不是悲劇癥結。
幸生來英豪闊大寬宏量，從未將兒女私情略縈心上，好一似霽月光風耀玉堂。
前兩句是判詞裡沒有的內容，說湘雲好穿男兒裝，思想單純。最後一句就有些隱晦了：「霽月」是雨後之「月」，「光風」是無雲之「風」，就是「風月」了；「霽月」停「雨」，「光風」掃「雲」，就聯繫上「雲雨」了，但是「雲雨」卻被掃蕩一空了——這不是暗描兒女「風月」，而「雲雨」不長嗎？往下看：
廝配得才貌仙郎，博得個地久天長，准折得幼年時坎坷形狀——
她嫁了個「才貌仙郎」(「廝配」就是相配)，而且白頭到老，把幼年失去父母的不幸抵消了——誰知道，悲劇發生了：
終久是雲散高唐，水涸湘江。
這和判詞的「湘江水逝楚雲飛」意思很接近，而且也同樣嵌了「湘雲」的名字。不過這句多了「高唐」的信息，而「高唐」和我們從上句分析出來的消停了的「雲雨」是有關的，都是從宋玉的《高唐賦》取典。《高唐賦》說楚王與「巫山之女」一夜歡會，「巫山之女」自稱「高唐之客」，自述行跡道：「朝為行雲，暮為行雨，朝朝暮暮，陽台之下」。從此，「高唐雲雨」就成了男女歡會的代名詞。「雲散高唐，水涸湘江」，和前面的「霽月光風」呼應，都是說湘雲的夫婦歡情斷絕。
這是塵寰中消長數應當，何必枉悲傷？
「消長數」是「陰陽數」的隱語，加一個「塵寰中」作定語，就是「人間陰陽」，就說到夫妻之間了。湘雲婚後不久，就永絕了夫妻歡情，但這是命運中注定的(「數應當」)，悲傷也沒用，所以勸道：別無謂地悲傷了。
雖然措辭隱晦，但是連貫起來，廬山真面就逐漸暴露出來：湘雲喪失了夫妻歡情，她嫁的丈夫喪失了陽剛。怪不得判詞說「斜暉」，「斜暉」就是「斜陽」，而「斜陽」就是不能翹然而舉之「陽」。怪不得曲子名「樂中悲」，果然是樂中未料之悲！
二、湘雲拾到了「母麒麟」
《紅樓夢》第三十一回「因麒麟伏白首雙星」，有一大段文字寫湘雲與丫環翠縷之間關於「陰陽」的問答，這一大段「陰陽」問答，先舉到天、地，水、火，日、月，又涉及蚊蟲、花草、磚瓦，終於指到了湘雲所佩的「金麒麟」的性別：「翠縷道：『這是公的，到底是母的呢？』湘雲道：『這連我也不知道。』」湘雲並不知道自己所佩(配)的麒麟的「公母」，這就暗示：將來與她白頭到老的那只「麒麟」不辨雌雄。這段「陰陽」問答最後終於涉及到了人，差點就要點到人的性別了，卻被翠縷以「主子為陽，奴才為陰」叉開，以後就拾到另一隻「金麒麟」了。這只「金麒麟」比湘雲自己的那只「又大又有文彩」，誤導讀者把它當成公的，而其實卻是暗示它並非雄壯：因為麒麟的雌雄大小與其他動物正好相反，雌性的「麟」反比雄性的「麒」大。古代的字書把「麟」解釋為「大牝鹿」，可見個頭不小，湘雲拾到的這個「大」麒麟，實際上不是「麒」，而是「麟」，母的。
等湘雲她們拾到這只「母麒麟」後，翠縷說了一句「可分出陰陽來了」，主僕之間的「陰陽」之論至此結束。這很容易讓人們聯想到孔子修《春秋》的故典：傳說孔子著《春秋》，寫到哀公十四年「西狩獲麟」，就止筆不往後寫了，唐朝人用一句詩歸納這個掌故，說「絕筆於獲麟」。孔子作《春秋》，湘雲論「陰陽」，在別解「春秋」的層面上，兩者是一樣的，因為「春秋」也是「陰陽」：秋為陰，春為陽。東晉有個孫盛，寫過一部東晉史書，晉朝的史書應當叫「晉春秋」，但是東晉簡文帝宣鄭太后名叫「阿春」，要避她的「名諱」，怎麼辦？孫盛就把這部「晉春秋」定名《晉陽秋》，可見春為陽，也可見秋為陰了。孔子作《春秋》絕筆於「獲麟」，湘雲論「陰陽」，也歇聲於拾到那只「金麒麟」，這不是暗示湘雲所獲也是「麟」——母麒麟嗎？
湘云「獲麟」，拾到了母麒麟，這個情節是暗示：她所嫁的那個「才貌仙郎」形似「麒」，而實際為「麟」。
三、湘雲醉眠「芍葯 」
第六十二回「憨湘雲醉眠芍葯 」，也是湘雲的重頭戲，而且也暗射預示了她的不幸婚姻。湘雲在醉夢中說的那支酒令，就大有隱義：
泉香而酒冽，玉盞盛來琥珀光，直飲到梅梢月上，醉扶歸——
卻為宜會親友。
這支酒令，每句都有出處或出典，都很精彩，但是湊在一起，就顯出陰差陽錯來了：本來酒是香的，泉是冽的(冷冽)，卻說「泉香」、「酒冽」。「玉盞盛來」的酒，卻泛著「琥珀」的「光」。常聞道「月上柳梢」，因為柳是高樹，初四、五西方的新月，或者二十日後東方的殘月，於黃昏後掛於柳梢，白天的酒直飲到黃昏後，正合適；而梅樹低矮，月臥其上，難度很大，這裡卻說「梅梢月上」。醉酒扶歸，面紅耳赤，思緒混亂，語言顛倒，或吐或臥，只宜昏睡而已，這裡卻道「宜會親友」。豈不全亂了套，全錯了榫卯，全翻了陰陽？再看那句「梅梢月上」，這是暗用了林和靖的「暗香浮動月黃昏」。傳說林逋(「和靖」是宋仁宗給他的謚號)終身未娶，以梅為妻，以鶴為子。可見林和靖和他的「梅妻」原是假夫妻，這就又有所暗示了：它暗示湘雲和她的「才貌仙郎」也是假夫妻。
再看這位醉美人臥哪裡了，回目歸納的很好：「憨湘雲醉眠芍葯 」——湘雲醉眠在芍葯花瓣的「 」(褥子)上了，醉眠在芍葯世界裡了。而芍葯是有性別的：芍葯，每與牡丹並提，俗稱「雌牡丹」，與牡丹一起種，牡丹、芍葯都比單獨種植長勢旺，而且「牡」字又在提醒著「牡丹」的雄性性別。那麼，在中國人的文化理解上，「芍葯」真的就是雌性的了。「醉眠芍葯 」，暗示這位「醉美人」嫁了一株「雌牡丹」。
注意到這兩回——「因麒麟」一回，「芍葯 」一回——的回目了吧，「因」、「 」都是在提醒著性別的，「因」、「 」，都在暗逗一個「陰」字，進而暗逗「失陽」，失去陽剛。
四、衛若蘭名字的暗示
以上兩節還是從湘雲一方說的，並沒有正面從湘雲所嫁的「才貌仙郎」說。在曹雪芹《紅樓夢》的前八十回裡，也並沒有這位「才貌仙郎」的情節，讀者只是從脂評才知道後來湘雲嫁的就是他。第三十一回「因麒麟伏白首雙星」，脂硯齋有針對寶玉丟失而被湘雲拾到的這只「金麒麟」的一段批語：「後數十回若蘭在射圃所佩之麒麟，正此麒麟也。提綱伏於此回中，所謂草蛇灰線在千里之外。」第二十六回末又有一段總批，也涉及「若蘭」、「射圃」，說：「惜衛若蘭射圃文字迷失無稿，歎歎。」依靠脂評，我們才知道湘雲拾到的那只「金麒麟」後來到了衛若蘭身邊，衛若蘭就是湘雲後來所嫁的「才貌仙郎」。衛若蘭的名字，在《紅樓夢》文本前八十回只出現過一次，在第十四回秦可卿喪事「官客送殯的」名單中，只知道他是位「王孫公子」，在送殯的官客中是最後一個，他前面是陳也俊，別的就一無所知了。
文本提供的信息量極少，但是，《紅樓夢》人物的名字不是隨意亂起的，往往「因事而命名」。我們既然知道了「衛若蘭」的名字，就看「衛若蘭」是因什麼「事」而命的名。「若」是什麼？古代的辭書、字書裡都說「若」是「杜若，香草」。這還看不出什麼，只是感覺不大像個男人名字，倒像舊時代的名旦、名角的「藝名」(蘭香、蘭芳、鮮櫻桃什麼的)。但是再看「杜若」的「杜」就看出針線來了。作為樹木名稱的「杜」，果實似梨而小，俗稱「杜梨子」；「杜」和「棠」經常相提並論，「棠」是另一種樹，果實俗稱「沙棠果」，而相提並論的「棠」、「杜」恰巧是一公一母：棠為雄，杜為雌。原來曹雪芹取的「若蘭」的名字果然是有暗示的，而且煞費苦心：先用一個「若」字，緣義而到「杜若」，「杜」就與「棠」牝牡相對了——「若蘭」的名字原來是暗射此人徒具男兒之形而實同閨閣。可憐的湘雲就嫁給他了。
雪芹在「衛若蘭」的名字上寄托如此這般的暗示，而又怕讀者不能索解其隱義，就又讓另一個人名與「衛若蘭」並肩，這就是「官客送殯的」行列中站在「衛若蘭」前懷的「陳也俊」。「陳也俊」的芳名在《紅樓夢》文本中也僅此一見。這兩個名字是密相關聯、十分類似的：陳、衛都是春秋時期列國名；其雙名後字俊、蘭相映，一說蘭之美，一說蘭之名；雙名前字「也」、「若」相映，「若」已經分析過了，「也」字在古代字書裡被解釋為「女陰」。真是巧得很，「也」為女性性官，「若」為「杜若」，而「杜」為「棠」之「牝」，曹雪芹是用這個「也」字為「衛若蘭」的芳名作註解呢。
還有一個與此相關的名字：韋大英。是湘雲給葵官改的名，「葵官」改為「大英」，原姓韋，「便叫他作『韋大英』，」「暗藏『惟大英雄能本色』之語，何必塗朱抹粉——本是男子」。說「本是男子」，其實葵官是個丫環，這就暗射到衛若蘭了：若蘭「本是男子」沒錯，後來卻失去了男子性能。韋大英與衛若蘭名字也相逗：韋、衛音相近。「韋大英」是大英雄，偉丈夫，這只是湘雲夢中的理想，與之相對的卻是葳蕤(衛)似(若)「蘭」——而悲劇就在於，「葳若蘭」是湘雲面對的現實。
五、蘅蕪苑與藕香榭
第十七、十八回「大觀園試才題對額」，寫寶玉為大觀園諸處題對、額，其中蘅蕪苑的對、額含義深奧，卻是多從清客口中道出。清客們題的匾額是「蘭風蕙露」，兩個清客分別擬了聯：「麝蘭芳靄斜陽院，杜若香飄明月洲」，「三徑香風飄玉蕙，一庭明月照金蘭」。相對的「麝蘭」、「杜若」暗點了「若蘭」的名字，這是明顯的。還有匾額的「蘭風蕙露」，以及聯中相對的「玉蕙」、「金蘭」都是點的「衛若蘭」：「蘭風」不必說，點「蘭」字，而「蕙」字跟「衛」，當時很多南方人是分不清楚的，直到現在還有蘇州、上海人蕙、衛不分，黃、王不分，所以曹雪芹安排一個蘇州籍清客(這是極有可能的)，念這個與「蘭」相對的「蕙」，其實是個「衛」字音。不只是暗點衛若蘭，還暗點了湘雲，不過更為隱晦：看「芳靄」，同義詞就是「香雲」，念出來就是「湘雲」；而與「芳靄」對的是「香飄」，念成「湘漂」，又正與湘雲判詞的「湘江水逝」相扣(另一聯中的「香風飄」也是如此)。而且還不只限於點名，有的措辭還暗示了湘雲與若蘭的悲劇：「香風」對「明月」，嵌著「風月」，而「香風飄」既然暗扣「湘江水逝」，「風月」也就成了虛話。所以前面「三徑」的暗示也就逐漸暴露了：這裡的「三徑」是從陶淵明《歸去來辭》的「三徑就荒」化出來的，正好可以暗示花事路阻；還嫌「三徑」不足以暗示花事，又有第五十回湘雲聯句「花緣經冷結」作注；這個「花緣」，是縮略杜甫「花徑不曾緣客掃」而成，所以十七、十八回的「三徑」其實就是「花徑」——「花徑就荒」，花事冷落，路徑荒蕪，與聯句的「花緣經冷結」正相扣合。更醒目的是這個「斜陽」，正照第五回湘雲判詞「吊斜暉」的「斜暉」，這裡的「斜陽」就是那裡的「斜暉」：中天麗日「展眼」之間成了一抹「斜陽」，柔拖「斜暉」。
看來以上清客所擬的額、聯，字字都可以在湘雲、若蘭身上落實，而且與「芍葯 」、「因麒麟」所暗示的內容完全吻合。
惟有一點不太令人放心：這裡說的是蘅蕪苑，該應在寶釵身上，怎麼錯點成湘雲了？其實曹雪芹不會錯的，以「蘅蕪苑」說史湘雲正是作者精心構思的「狡獪之筆」。
看「蘅蕪苑」的格局：「忽見柳陰中又露出一個折帶朱欄板橋來。度過橋去，諸路可通。」「賈政因見兩邊俱是超手遊廊，便順著遊廊步入，只見上面五間清廈連著卷棚，四面出廊，綠窗油壁，更比以前幾處清雅不同。」再看第三十八回「藕香榭」的格局：「原來這藕香榭蓋在池中，四面有窗，左右有迴廊可通，亦是跨水接岸，後面又有曲折竹橋暗接。」先說「蘅蕪苑」是「兩邊」都是遊廊，後來才知道其實卻是「四面出廊」；先說「藕香榭」是左右迴廊，是不是也是「四面出廊」，不說了。說「藕香榭」是「四面有窗」，而「蘅蕪苑」的「綠窗」又是緊接著「四面出廊」說的，豈不也是四面有窗？說「蘅蕪苑」是「折帶朱欄板橋」，是正面的橋，背後的橋什麼樣，不說了；說「藕香榭」是「後面又有曲折竹橋」，前面的橋什麼樣，也不說了——總之，作者寫「蘅蕪苑」和「藕香榭」，是故意給讀者造成似是而非、似非而是的印象，暗示十七、十八回的「蘅蕪苑」可以當作「藕香榭」看待，而「藕香榭」就可以暗射湘雲了。因為「藕香榭」就是史家「枕霞閣」的移影，這是賈母說的：「我先小時，家裡也有這麼一個亭子，叫做什麼『枕霞閣』。」湘雲詩號「枕霞舊友」，也正是為了加深讀者對「藕香榭」湘雲的印象。
曹雪芹以撲朔迷離、機帶雙敲之筆實寫「蘅蕪苑」，而旁描「藕香榭」，所以十七、十八回「蘅蕪苑」的題額、題對，是完全可以既關照薛寶釵，又暗射史湘雲的。
六、史湘雲不是脂硯齋
我們在前面論證湘雲的悲劇，而湘雲悲劇的本身是杜絕湘雲進入「脂硯齋」的。這就與周汝昌先生的結論不相吻合了。周汝昌先生論《紅樓夢》諸事，觀點多是正確的，惟獨對「脂硯齋」的指向卻是千慮一失。
我知道讀者大多會對周先生的「湘雲說」心存留戀，這種對其人觀點的留戀是崇拜心理的產物。我所以知道讀者的心情，是因為我的心情也是這樣：當我對周先生的「湘雲說」由完全相信，逐漸轉向質疑，到完全否定，整個過程的心情是悲喜參半：喜的是湘雲悲劇真相大白，可以幫助讀者瞭解《紅樓夢》真實情節，可以告慰曹雪芹在天之靈；悲的是與同時代的一個偉大的紅學家觀點相左——極不情願，卻是無可奈何。
周先生證成「脂硯齋」是史湘雲，根據很多，但是所有的證據都似是而非，沒有切中要害。不過他為我們指出的從脂評切入的方法是正確的，我們就從脂評入手，看脂評是否支持「湘雲說」。
第三十八回，寫林黛玉因為吃了螃蟹，覺得心口微微的疼，要吃口熱燒酒，寶玉「便命將那合歡花浸的酒燙一壺來」。己卯、庚辰本針對寶玉的話有脂評，說：「傷哉，作者猶記矮幽舫前以合歡花釀酒乎？屈指二十年矣。」「合歡花」酒，是大有機關的。先不說其中機關，只說「合歡」二字，這是明確無誤地指向夫妻歡情的，而這正是湘雲的心病。如果「脂硯齋」是史湘雲，她會對如此敏感的字眼，持如此心平氣和的客觀態度嗎？不對，她會繞開這些字眼的，她會對此不置一辭的，她不會自觸那顆傷痕纍纍的心靈的。
第五回，《紅樓夢十二支》《樂中悲》：「襁褓中，父母歎雙亡，縱居那綺羅叢，誰知嬌養？」甲戌本針對此數句有脂評：「意真辭切，過來人見之，不免失聲。」這段脂評很支持「湘雲說」，因為它很像是湘雲以「過來人」自道。但是脂評又不限於此段自稱「過來人」，有的「過來人」就不很支持，或很不支持「湘雲說」了。《紅樓夢十二支》的《聰明累》是說鳳姐的：「枉費了意懸懸半世心，好一似蕩悠悠三更夢，忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡。呀，一場歡喜忽悲辛，歎人世，終難定。」甲戌本於此也有眉批：「過來人睹此，寧不放聲一哭！」寫下這段脂評的「過來人」就大可不必是湘雲了，舉凡大觀園中的女兒都是經歷過的。這個眉批還只是不很支持「湘雲說」。再看巧姐的判詞：「勢敗休雲貴，家亡莫論親。」 甲戌本有雙行夾批：「非經歷過者——此二句——則云『紙上談兵』，過來人那得不哭？」這就很不利於「湘雲說」了：首先湘雲論親之時，史家雖然談不上烈火烹油，卻決不至於「勢敗」、「家亡」；更重要的，湘雲的悲劇固在婚事，而其婚事悲劇卻不在什麼「勢敗」、「家亡」，而在於「才貌仙郎」偏不修郎君之業。她哪裡是「家亡論親」的「過來人」？
第二十六回，寫寶玉在怡紅院執書坐待賈芸造訪，甲戌本有脂評：「這是等芸哥看，故作款式者。果真看書，在隔紗窗子說話時已放下了。玉兄若見此批，必云：『老貨，他處處不放鬆我，可恨，可恨。』回思將余比作釵、黛等，乃一知己，余何幸也。一笑。」湘雲於「十二釵」排序第五，居釵、黛、元、探之後。若論湘雲品貌才思，確實與釵、黛等同；若論門第，也不在釵、黛之下；若論與寶玉的關係，她既然終嫁寶玉，就不當置於釵、黛之下了，因為「金玉」並非寶玉希冀的「良緣」，「木石」是並未踐約的「前盟」，寶玉、湘雲可是老來夫妻，至少該排在元、探之前吧。我是說，如果她真是「脂硯齋」，她就是曹雪芹後來的真正的妻子，為什麼反落於並無夫妻之實的釵、黛等的後面，而作為「脂硯齋」的湘雲，對此等排序好像是欣然接受，津津樂道，這是為何？以一個平常女人心去想一想吧：這其中總是叫人感覺有點不對勁——而不得勁，就絕對不是曹雪芹之筆，絕對不是曹雪芹原意，我們得時時提醒：千萬別低估了曹雪芹。詩曰：
紅樓一夢許多年，脂硯湘雲說也玄。
既嫁愛哥悲後樂，雨歇高唐何必然？