論明本《紅樓夢》（中篇）
論明本《紅樓夢》（中篇）
——對明義二十首《題紅樓夢詩》的新辨識（續）
兼論程本《紅樓夢》後四十回非雪芹原著
祝秉權
本篇提要：四首明義《題紅詩》所示內容表明：曹氏原著《紅樓夢》八十回後的內容與程本後四十回的內容大異，由此證明程本後四十回非曹氏原著。
關鍵詞：明義《題紅樓夢詩》 曹氏原著《紅樓夢》 程本後四十回
一
在《論明本紅樓夢》（上篇）中，曾論述到明義的二十首《題紅樓夢詩》，有十六首是反映《紅樓夢》八十回前的內容的，但與脂本、程本相合的，只有八回；另有八回，並不相合。由此證明：明本《紅樓夢》，是和脂、程本不完全相同的一個特殊本子。
本文再從明義詩的另外四首，即第十四、第十八、第十九、第二十首詩所反映的內容，與程本的後四十回，以及八十回後脂本的一些內容，作一個比較，看一看它們之間的異同。
這四首《題紅詩》，學者們對它的內容已有很多的論述。筆者卻多有異議，現再次對這四首詩逐首進行辨析，看一看它們究竟反映了《紅樓夢》中什麼樣的情節。
二
先把明義這四首《題紅詩》所反映的內容和程本後四十回相比。
這四首詩是反映《紅樓夢》八十回後的事，卻與程本後四十回的內容完全不符。由此判斷，程本後四十回並不是曹雪芹的原作，而是他人所續。
一，《題紅詩》第十四首：
病容愈覺勝桃花，午後潮回熱轉加；猶恐意中人看出，慰言今日稍差些。
此詩所反映的是：林黛玉的病情，以及賈寶玉來看望病中的黛玉。但所指是書中的哪個情節，論者們的看法就很不相同。
有人認為是指今本書中第三十四回：林黛玉在賈寶玉的遺帕上題寫了三首情詩後，「覺得渾身火熱，面上作燒，走至鏡台揭開鏡袱一照，只見腮上通紅，自羨壓倒桃花，卻不知病由此萌。」（本文所引《紅樓夢》原文，均見「紅樓夢研究所」校注本）乍一看，明義此詩像是指的這個情節；其實不然。
第一，書中此回所寫黛玉病情，與明義詩所反映的黛玉病情完全不同。書中寫的僅是身子發熱，臉上作燒，紅似桃花，是病之初萌。明義詩反映的卻是：每天下午盜汗、潮熱、發燒的症狀，比以前更加嚴重了，是病情的進一步惡化。
第二，黛玉對自己病情的感覺不同。書中所寫是黛玉病之初萌，她自己並未意識到這是一種病狀，對「腮上通紅」竟有「自羨」之感。而明義此詩說的是「病容愈覺……」，這「愈覺」，當然是黛玉自己深一層地、又一次地感覺到之意。林黛玉從鏡子中看到自己的面容比以往更加「勝桃花」了，每天午後盜汗發熱症狀，比以前加重了，自知病情不輕。
第三，明義此詩還反映了林黛玉病情惡化時，賈寶玉來看望她。黛玉為了不讓意中人擔憂自己的病重，竭力掩飾病態，對寶玉說,如今比往日好多了（差，即瘥，病好轉之意）。而今本書中此回根本沒有這樣的情節。那時候，寶玉挨父親毒打，正臥床養傷，哪能來看林妹妹？
有人認為，此詩所指當是今本書中第六十四回賈寶玉探望林黛玉之事；其實不然。此回書中的林黛玉，並無明義此詩所示的病情加重的症狀。寶玉去看她，見她「病體懨懨，大有不勝之態」，這是因為她剛剛進行過瓜果節的奠祭而產生的傷感情緒。懨懨，是疲倦無精神，不是病態沉重。而明義此詩「病容愈覺……」云云，是病勢加重後的一種發熱亢奮現象。若從表面看去，不是「病體懨懨」，倒像滿有精神似的，所以才有「慰言今日稍差些」的掩飾之辭。書中此回所寫，既無「午汗潮回」的病症，也無黛玉對意中人的慰言；二人說幾句話後，寶釵來了，大家共賞林黛玉剛寫成的《五美吟》。明義此詩顯然不是反映此事。
細讀明義這首《題紅詩》，其內容是反映林黛玉患肺病的晚期症狀。中醫常識告訴我們，盜汗、午後潮熱、顴紅如桃花，是肺癆病晚期的重要特徵。詩中所說「熱轉加」，是說發熱度很高，病勢加重。黛玉在自覺病勢轉重之時，寶玉來看望她。為了不使寶玉擔心，在對話中有意掩飾自己的病情，用慰言告訴對方，近日來自己的病情有所好轉了。「猶恐意中人看出，慰言今日較差些」，品味這樣的詩句，使我們想像到，在林黛玉病重之際，她和寶玉的愛情深度也加重了。一對意中人對膝暢談，情意綿綿，相互慰藉。這在《紅樓夢》前八十回中，找不到這種情節。按照病情順序，黛玉病勢加重應在八十回後；明義此詩也應在八十回後。然而，在程本後四十回中，卻找不到如明義詩所示的內容。其中雖然也有林黛玉病勢加重的情節，卻與明義此詩說的迥然不同。
查程本後四十回關於林黛玉病勢加重的事共有三次。第一次見第八十二回「病瀟湘癡魂驚惡夢」。第二次見第八十九回，黛玉因誤聽人言寶玉在外定親而大病，後又聽說是謠言而病癒。第三次見第九十六、九十七回，黛玉因獲悉寶玉和寶釵訂婚的機密而失魂，終至一病不起。這三次病，全無如明義詩所示的症狀和內容。第二次病時，寶玉雖前去探望，黛玉既無「愈覺勝桃花」的病症，亦無「慰言今日較差些」的對話。其餘的兩次，均無寶玉探病之事。
應當特別指出的是，程本後四十回關於林黛玉病情的描寫，在筆法上是很拙劣的。如第一次病，林黛玉因夢見父親續絃，繼母為她定了親，要接她回去，她求老太太救她，被拒絕，夢醒後就大病，咳嗽，吐痰，吐血。作者在這裡寫夢，寫病，寫得直露無遺，不合黛玉性格，讀來索然無味；並且反反覆覆渲染那盒痰血，讀時真感噁心。明義若讀到此種文字，是決不會產生作詩靈感的。又寫王大夫為黛玉看病，直是第十四回張太醫為秦可卿看病的翻版；又脫離性格和主題，單純宣傳中藥知識，令人有賣弄技藝之感。僅憑這種拙劣的文筆，即可斷定決非雪芹原著。而明義詩所示的情節，在黛玉病危之時，仍蘊藉著「顰顰寶玉兩情癡」（永忠詩）的纏綿，讀來意味深長。這才是雪芹的原味。
二，明義《題紅詩》第十八首：
傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲。
此詩決非為書中第二十七回林黛玉自吟《葬花詞》而作，而是一首詠歎黛玉病逝早殤的弔唁詩。當明義讀到黛玉夭逝的文字時，聯想到女主人公過去的《葬花詞》，果然成了她自己短命的讖言，因而浮想聯翩，揮筆寫下此詩。
讖言式的筆法，是《紅樓夢》的藝術特色之一。作者通過《葬花詞》，暗示了女主人公日後的遭遇。這裡有兩點特別值得注意：其一，用「桃李」暗示林黛玉早夭。其二，「三月香巢已壘成，梁間燕子太無情」，暗示寶玉和黛玉雖已訂了婚約，後來又發生變故。周汝昌先生也認為，寶黛締姻，在黛玉生前是定了的。這在庚辰本第二十九回賈母說「不是冤家不聚頭」，並有脂批「一言為定」，作了明白的預示。明義此詩說，「安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲」，這「紅絲」既喻愛情，又像徵婚姻。續紅絲，意味著黛玉在生前和寶玉不但早已相愛，而且已經訂了婚約，牽上了紅絲；如今人雖死了，紅絲所象徵的婚約仍在；哪裡去找能起死回生的靈丹妙藥，讓黛玉復活還陽，與意中人共續紅絲——結婚成親呢？這是明義的沉痛婉惜；按照文學的情感邏輯，也可以看作是寶玉在黛玉靈前的痛呼，也是黛玉靈魂的一種渴求。
在程本後四十回中，所寫寶黛愛情關係，與明義這首詩所示的內容是不相吻合的。在程本中，寶玉和黛玉從來不曾訂過婚約，續過紅絲。早在黛玉生前，賈府主子們就替寶玉和寶釵牽上了紅絲，定下婚約。正當林黛玉逝世之際，恰好是金玉姻緣接續之時。黛玉死後，賈薛二人已經正式結為夫婦，木石姻緣已經終結，黛玉與寶玉原先既無婚約，哪有紅絲可續？明義詩中用了「返魂香」句，是大有深意的。《牡丹亭》中的杜麗娘為愛情而死，是返魂香使她復活又和柳夢梅共續紅絲。杜麗娘在生前死後，都在渴求著愛情的實現。明義用「安得返魂香……」句，同樣寓示著林黛玉靈魂對愛情的渴望。可是，在程本第九十六和九十七回中，黛玉得知賈薛訂婚的消息後，對寶玉的愛情也就終結了。「焚稿斷癡情」，一個「斷」字，寫出了黛玉跟寶玉斷絕愛情的決心。癡情既斷，何絲可續？黛玉臨終時痛呼「寶玉，寶玉你好……」，那未完的話應是「你好狠心！」顯然，黛玉是絕望而死的。因為她根本不知道寶玉是受騙上當，誤以為他是負心之人，所以才斷了癡情，絕了愛望。如果明義所讀到的是這樣的內容，是決不會寫下「安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲」這樣的詩句的。
當然，程本關於林黛玉夭逝的描寫，也有成功動人之處。但它的內容卻與明義此詩不合。還須指出的是，程本所寫黛玉之死，是與「掉包計」的陰謀連在一起的。這「掉包計」的寫法，實在很不高明，非常糟糕，落入前人早已寫濫了的窠臼。在明清小說戲劇中關於掉包計的故事數不勝數。以俗套的戲劇性情節沖淡了生活的真實性，削弱了悲劇的感人力量。早有學者指出，這種俗套的文筆斷非出自雪芹之手。仔細品味明義此詩，把黛玉之死與「傷心一首葬花詞」聯繫起來加以想像，可以推測，在曹雪芹的原著中，黛玉早逝的那一長篇文字，比起程本所寫的來，是更為激動人心的。
三，明義《題紅詩》第十九首：
莫問金姻與玉緣，聚如春夢散如煙。石歸山下無靈氣，總使能言也枉然。
有人認為，金姻與玉緣是分別指寶玉和寶釵，寶玉和黛玉的婚姻；其實不然。因為寶黛姻緣未聚，黛玉即逝；只有金玉姻緣才有聚散之事。所以，此詩所示，當是賈薛成婚及全書結束的事。金玉姻緣雖然結合了，但不久即散。寶玉出走，回到青埂峰下成了無靈性的頑石。寶釵也因此毀滅了青春，可能也是早夭。金玉姻緣煙消雲散，沒有留下任何痕跡。雖然那頑石上刻滿了一大篇這個故事，但也只能留給後人欣賞，對於賈薛兩家來說，又有什麼樣的意義呢？
此詩所示，初看好像與程本關於金玉姻緣的描寫是相合的，仔細品讀卻不然。不妨相互對比一下：
明義詩說，金玉姻緣是「聚如春夢散如煙」，是說婚姻結合雖然也有快樂，卻很空虛，很短暫，不久就如煙地散了，散得無影無蹤，枉然了。而程本所寫，並非如此。賈薛的結合，是出於掉包計的欺騙，起初很痛苦。但不久，寶玉想到黛玉已死，寶釵又是第一等人物，方信金玉姻緣有定。於是，二人便過著「張敞畫眉」、「雨膩雲香」的恩愛夫妻生活，終至「二五之精，妙合而凝」，寶釵懷上了孩子。這就不是「聚如春夢」之空，而是「如魚得水」之實了。程本又寫，寶玉雖然出走了，卻是中了舉人，被聖人封為文妙真人，披了紅氈，當了闊和尚，為賈府也是為寶釵留下了名譽。賈薛的兒子後來飛黃騰達，蘭桂齊芳，家道復初。這就不是「散如煙」，而是雖有所散，卻留下了不朽的業績與光榮，是形散而神不散也。而所有這一切功績，都是金玉姻緣開出的花，結下的碩果。這就不是「也枉然」，而是大豐收了。
學者們早已論證過，程本後四十回的內容，與八十回前的種種伏筆預示，與全書情節和人物性格發展的邏輯趨向，在主要方面是不相吻合的，甚至是矛盾的；而明義此詩所示的內容，與前八十回卻是相吻合的。如：第五回曲子詞說，「空對著山中高士晶瑩雪」，與明義詩「聚如春夢」相合，與程本「張敞畫眉」、「雨膩雲香」、「二五之精，妙合而凝」則不合。第二十二回寶釵所作燈謎「朝罷誰攜兩袖煙，琴邊衾裡總無緣」也是如此。第三十六回寶玉在夢中抗議金玉姻緣，回目中用了「夢兆」二字，也是暗示未來的金玉姻緣只不過是一場春夢。明義詩說「石歸山下無靈氣，總使能言也枉然」，與第一回空空道人見石頭上的故事時與石頭的對話，與第五回曲子詞「落了片白茫茫大地真乾淨」的全書主旨相合，與程本「蘭桂齊芳、家道復初」則不合。第二十二回寶釵念給寶玉聽的《寄生草》，有「赤條條來去無牽掛」，暗示寶玉未來離家出走，無家庭拖累，無功名利祿牽掛，當然也就沒有什麼「中舉」、「文妙真人」、「雪地拜父」等一大串累贅了。這才叫做「散如煙」、「無靈氣」、「亦枉然」。由此可見，明義此詩所示，正是曹雪芹的原意，也只有在曹雪芹原著中才能存在。程本後四十回所述，與明義此詩不符，違背曹著前八十回主旨，因而斷非曹氏原著。
四，明義《題紅詩》第二十首：
饌玉炊金未幾春，王孫瘦損骨嶙峋。青娥紅粉歸何處，慚愧當年石季倫。
此詩可看作對全書主旨的一個概括。有人認為「王孫」是指曹雪芹，有可能；不過，明義既然是《題紅樓夢》詩，這「王孫」還是理解為書中人物才是。從此詩內容看，王孫即賈寶玉。詩首句說大觀園的繁華好景不長，主人公的富貴生活如過眼煙雲。二句說賈寶玉在賈府敗落後所過的貧困潦倒生活及落魄損瘦形象。這句詩很有概括性，包含極豐富的內容。按照前八十回的種種伏筆，如像「貧窮難耐淒涼」，「金滿箱，銀滿箱，展眼乞丐人皆謗」等暗示，按照全書情節發展的趨向，賈府日後的下場，是一敗塗地，破家滅族（戚本四回脂評），茫茫白地。賈寶玉的生活，是大觀園富貴生活的另一個極端：貧困潦倒，淒涼寂寞，度日如年。「王孫瘦損骨嶙峋」，正是賈府大衰敗、大毀滅的集中表現。「骨嶙峋」，既寫寶玉因貧苦而瘦削的身子，也暗示他傲世不屈的精神依舊。（骨嶙峋，似借敦敏「傲骨如君世已奇，嶙峋更見此支離」句。）此詩的後面兩句，是對這種大衰敗、大毀滅悲劇內涵的揭示與評論。《紅樓夢》的悲劇，首先是女性們的悲劇。青娥紅粉，是第一回所說的「行止見識皆出於我之上」的裙釵們。「歸何處？」是用設問語氣揭示她們的全部毀滅。第五回「千紅一窟（哭），萬艷同杯（悲）」，已暗示了她們的下場。第二十七回的葬花及《葬花吟》，不只是預言林黛玉一人的悲劇性前途，而且，正如脂評所說，「埋香塚葬花乃諸艷歸源」，就是說，紅樓女性們的歸宿，都是這種像落花一樣的悲慘的大毀滅。
「慚愧當年石季倫」，學者們早有解釋，說是用綠珠殉石崇的典故。西晉大貴族石崇，字季倫，在家敗毀滅之際，尚有寵姬綠珠為他殉情跳樓；而賈寶玉落魄之時，一向對他溫柔和順的花襲人卻離他而走了；比起石崇來，賈寶玉是不無慚愧的。此說似亦不無道理。但從明義此詩的整體意思來看，若將青娥紅粉專指襲人一人，是否會縮小它所概括的全書悲劇性的意義呢？再說，在程本中，襲人的出走，是在寶玉出家之後，明媒出嫁而走的。而當寶玉在家之時，襲人對他依然是盡職盡忠的，對於他的離家出走，還悲傷不已。況且，那時候，除襲人外，寶玉身邊還有鶯兒諸人，對他一直是忠心服侍的，與石崇相比，何愧之有？因此，筆者認為，這「青娥紅粉」，還是指大觀園中的「千紅萬艷」為好。「慚愧當年石季倫」似應解釋為借用石崇當年殘殺美人的典故，來和《紅樓夢》中的女性悲劇相比較，以此來揭示紅樓女性慘遭毀滅的嚴重災難，為這幕驚心動魄的大悲劇揮淚一哭。
查劉義慶的《世說新語·汰侈》中載：
石崇每要客燕集，常令美人行酒，使黃門校斬美人。王丞相與大將軍嘗共詣崇。丞相素不能飲，輒自勉強，至於沉醉。 每至大將軍，固不飲， 以觀其變。 已斬三人。 顏色如故，尚不肯飲。丞相讓之。大將軍曰：自殺伊家人,何預卿事？
石崇和大將軍王敦一夥豪霸，不把女性當人，以殺美人取樂，令人髮指。可是若與《紅樓夢》中「千紅一哭，萬艷同悲」，「破家滅族」的故事相比，石崇殺美人的故事還有點遜色。死在石崇屠刀下的只有幾條人命。而《紅樓夢》中被毀滅的女性卻是「千紅萬艷」；她們不僅肉體的被摧殘，還有長時間地精神上的被折磨，被戕害。殘殺她們的屠場是整個社會，不像石崇僅限於一席酒宴。因此，倘若石崇尚在，讀了紅樓悲劇，恐怕要感到自愧勿如的。
明義此詩所反映的是《紅樓夢》的結局，與程本後四十回的結局相對照，兩者的差別很大。程本寫了賈府被抄家的事。但那抄家是很溫和的。正像書中所說，「不是什麼大事，不過一時受驚而已」。而且過不了好久，便發還家產，仍讓賈政世襲祖宗官職。賈府很快就恢復了平靜，並無什麼大衰敗的跡象。在抄家時，賈寶玉是受北靜王特別保護的。他還得到賈母幾千兩銀子財產的賜與。他根本不是什麼「瘦損骨嶙峋」。所過生活依然是衣來伸手，飯來張口；身邊除了溫柔體貼的妻子寶釵外，還有襲人、麝月、鶯兒、五兒一夥丫鬟服侍。雖然，有時候他也因思念林妹妹而發傻發呆，但主要方面，他仍然在眾女兒中過著「愛紅」生活，甚至調戲五兒，忘乎所以。即使後來出了家，如前所述，也是當的闊和尚；而決不是「瘦損骨嶙峋」的落魄兒。明義詩中所示的賈寶玉的倒霉日子和可憐形象，在程本後四十回中連影子也找不到。
關於「青娥紅粉」們的歸處，程本雖然也寫出了一些人的悲劇性下場，而且也寫得有一定的感染力（如黛玉之死），但從整體來看，程本寫女性的悲劇是很有限的。不是千紅一哭，萬艷同悲，而是極少數人的不幸，多數人是有光明結局的。例如：三姑娘探春，遠嫁後的生活是「極好」，在寶玉出走，賈府有難之際，不負眾人所望，回到家裡來，幫助賈府度過困境。李紈因兒子中了舉人而戴上鳳冠霞帔。寶釵雖然丈夫不在身邊，卻有兒子寶貝為伴，有「蘭桂齊芳」的光明前途在等待著她，她的丫鬟鶯兒諸人也跟著她受寵。香菱並沒有如判詞所示「自從兩地生孤木，致使芳魂返故鄉」，而是為薛家留下了後代，雖然難產而亡，實際上是一種光榮的獻身。鴛鴦之死也不是什麼悲劇，而是為賈母而殉身，是賈府的一種榮耀。花襲人嫁給蔣玉函，有了美滿的婚姻和家庭。所有這些，都跟曹雪芹「千紅一哭，萬艷同悲」的主旨不合，與「埋香塚葬花乃諸艷歸源「的預示不合，亦與明義詩所示的令人驚心動魄的大悲劇結局絕異。
綜上所述，明義的上述四首《題紅詩》所反映的內容，是明本《紅樓夢》中的內容。這些內容在程本後四十回中，或者是找不到的，或者雖有其事，而內容性質卻根本不同；卻和曹雪芹原著前八十回所預示的趨向相吻合。這就有力地證明了程本《紅樓夢》後四十回，決非曹雪芹原著。這個問題，經典紅學家們早有權威性的論述了。筆者對明義四首《題紅詩》的辨析所得出的結論，只不過是給這一問題提供又一個論據而已。
三
從明義這四首詩的內容來推測，曹氏原著，即明本《紅樓夢》八十回後的情節，大致有如下的幾點值得注意:
一，寶玉和黛玉的關係。黛玉的病加重，寶玉和她的愛情加濃，兩人常在一起，相互安慰，並且訂了婚約。但不久，黛玉即病逝，寶玉悲痛欲絕，寶釵不斷勸慰他。
二寶玉和寶釵的關係。寶釵心裡是一直愛著寶玉的，寶玉雖然不愛寶釵，但對她卻有友愛之情。黛玉逝後，寶釵多方關心、體貼寶玉，二人關係逐漸密切。不久便訂婚結婚。婚後，寶釵對寶玉極好。而寶玉卻老想著黛玉。這時，賈府發生了重大禍事，寶玉和寶釵突然離散，寶釵可能夭逝。寶玉在窮困潦倒中出走，回到青埂峰下，還原成頑石。
三賈府的結局。大衰敗，大抄家，大毀滅。十二釵全是悲慘的結局，寶玉隻身一人，瘦骨嶙峋，窮苦潦倒，但仍保持原來蔑視功名的傲世性格。全書在極其慘痛的悲劇聲中結束。
脂本《石頭記》八十回後的內容，雖然看不到文本了，但從許多脂評的所示中，大體上還可以推測出一些來。學者們根據脂評中多次提到「後三十回」的的批語，推測脂本《石頭記》共有一百一十回。明本《紅樓夢》似也是一百一十回。理由是：上述明本《紅樓夢》八十回後的三點內容，和脂本《石頭記》八十回後的情節相比，大多數是相同的或相似的；但也有某些差別，個別地方的差別甚至很大。筆者依據已經掌握到的材料，能夠推測出來的差異處，約略有如下兩點：
一，在明本中，「青娥紅粉歸何處，慚愧當年石季倫」，十二釵及眾女兒幾乎全是毀滅性的結局。離家出走前的賈寶玉，是孤苦伶仃，孑然一身，青娥紅粉已不在他的身邊了。而在脂本中，並未如此。這時候的賈寶玉，身邊尚有妻子寶釵，婢妾麝月，丫環小紅、茜雪諸人；還有蔣玉涵和花襲人夫婦，不時來看望他。眾女兒似乎並非像明義詩所示的那樣全部毀滅。在八十回的脂本中，反映後三十回這種內容的評語不少。如庚辰本第二十一回有批：「若他人得寶釵之妻，麝月之婢，豈能棄而為僧哉！」甲戌本第二十七回總評：「且紅玉後有寶玉大得力處。」同書第二十六回朱批：「獄神廟紅玉茜雪一大回文字惜迷失無稿。」 庚辰本第二十八回總評：「琪官雖系優人，後回與襲人供奉玉兄寶卿得同始終。」看起來，和明本相比，脂本結局時在這方面的情節，其悲劇氣氛似乎要弱一些。然而，若與下面的第二點聯繫起來看，又有另外的意義。
二，脂本中的賈寶玉有「情極之毒」。庚辰本第二十一回有條脂評：「寶玉之情,今古無人可比,固矣。然寶玉有情極之毒,亦世人莫忍為者,看至後半部則洞明矣。此是寶玉三大病也。寶玉有世人莫忍為之毒,故後文方能(有)『懸崖撒手』一回。若他人得寶釵之妻,麝月之婢,豈能棄而(為)僧哉!玉一生偏僻處。」所謂「情極之毒」，與「情不情」是同義語。意思是，對婚姻愛情家庭的冷漠與背棄。如這條脂評所述，寶玉在出走之前，家中妻妾成群，寶釵對他是一片赤誠，麝月等婢妾都愛他。而他對此卻冷酷無情，獨自出走。這使筆者想起了前國民黨的鄭全山將軍，由於不滿國民黨的罪惡統治，看破紅塵，毅然棄官捨妻拋家，到重慶慈雲寺為僧。他的病中的妻子找他不著，寫了長信輾轉到他手中。在那信中，妻子向他哭訴病情，說她恐不久於人世，求他回家來看她一眼，看兩個幼小的女兒一眼。他讀了信，只歎息了一聲，仍然一心念他的佛。這就是非常人所能為的「情極之毒」。脂本這樣來寫賈寶玉，雖然受到脂硯齋的非議，卻是極為成功，極為精彩的文筆。並非賈寶玉不講感情，而是黑暗的現實逼得他實在無法生活下去了，不得已才做出這一著來。以「情』』抗「禮」，這是賈寶玉叛逆精神的核心內容。當「情」無法戰勝「禮」時，當理想終歸幻滅時，他寧可棄絕塵寰，「撒手懸崖」，拋棄「寶釵之妻，麝月之婢」，也不願在世俗社會中隨波逐流。１這「情極之毒」，是曹雪芹的神來之筆。把「康乾盛世」的腐敗黑暗寫盡了，把專制主義對愛情，對人性自由的壓迫，寫盡了。
這樣看來，脂本這一內容的悲劇意義，比明本似更深刻。它把悲劇的根源歸罪於社會的黑暗。賈寶玉的出走，並不是，或不完全是對婚姻家庭的不滿，而是整個社會不能容納他。他的「情極之毒」，是黑暗腐敗的社會逼出來的。這裡須要指出的是，程本後四十回寫寶玉出家之時，其家庭環境雖與脂本相似，但程本所寫的社會環境卻並不壞，朝廷對賈家是一片隆恩，賈寶玉和賈環都中了舉。這在脂本中是決不會有這種描寫的。因此，脂本中的寶玉出家，雖其家庭環境與明本有異，卻是合乎情節邏輯的。
同是雪芹所寫，明本和脂本為什麼有這樣的差異？這個問題，在本文的下篇中要詳論的。這裡只先說一句：因為明本《紅樓夢》有「礙語」，政治性的批判鋒芒太露，難能在社會上流傳，在曹雪芹的創作班子中有位權威人士脂硯齋通不過，作者被迫進行了修改。結果呢，還是通不過。於是，脂硯齋便倣傚金聖歎，來一個腰斬《紅樓夢》，使這部巨著成了「斷臂維納斯」。
（中篇完，待續下篇）
註：１參見網上徐州師範大學文學院趙興勤教授等的《紅樓夢》教案。
1997年12月初稿 2002年7月修正 2005年8月三稿
論明本《紅樓夢》（中篇）
作者：祝秉權 收錄時間：2005-09-08
論明本《紅樓夢》（中篇）
——對明義二十首《題紅樓夢詩》的新辨識（續）
兼論程本《紅樓夢》後四十回非雪芹原著
祝秉權
本篇提要：四首明義《題紅詩》所示內容表明：曹氏原著《紅樓夢》八十回後的內容與程本後四十回的內容大異，由此證明程本後四十回非曹氏原著。
關鍵詞：明義《題紅樓夢詩》 曹氏原著《紅樓夢》 程本後四十回
一
在《論明本紅樓夢》（上篇）中，曾論述到明義的二十首《題紅樓夢詩》，有十六首是反映《紅樓夢》八十回前的內容的，但與脂本、程本相合的，只有八回；另有八回，並不相合。由此證明：明本《紅樓夢》，是和脂、程本不完全相同的一個特殊本子。
本文再從明義詩的另外四首，即第十四、第十八、第十九、第二十首詩所反映的內容，與程本的後四十回，以及八十回後脂本的一些內容，作一個比較，看一看它們之間的異同。
這四首《題紅詩》，學者們對它的內容已有很多的論述。筆者卻多有異議，現再次對這四首詩逐首進行辨析，看一看它們究竟反映了《紅樓夢》中什麼樣的情節。
二
先把明義這四首《題紅詩》所反映的內容和程本後四十回相比。
這四首詩是反映《紅樓夢》八十回後的事，卻與程本後四十回的內容完全不符。由此判斷，程本後四十回並不是曹雪芹的原作，而是他人所續。
一，《題紅詩》第十四首：
病容愈覺勝桃花，午後潮回熱轉加；猶恐意中人看出，慰言今日稍差些。
此詩所反映的是：林黛玉的病情，以及賈寶玉來看望病中的黛玉。但所指是書中的哪個情節，論者們的看法就很不相同。
有人認為是指今本書中第三十四回：林黛玉在賈寶玉的遺帕上題寫了三首情詩後，「覺得渾身火熱，面上作燒，走至鏡台揭開鏡袱一照，只見腮上通紅，自羨壓倒桃花，卻不知病由此萌。」（本文所引《紅樓夢》原文，均見「紅樓夢研究所」校注本）乍一看，明義此詩像是指的這個情節；其實不然。
第一，書中此回所寫黛玉病情，與明義詩所反映的黛玉病情完全不同。書中寫的僅是身子發熱，臉上作燒，紅似桃花，是病之初萌。明義詩反映的卻是：每天下午盜汗、潮熱、發燒的症狀，比以前更加嚴重了，是病情的進一步惡化。
第二，黛玉對自己病情的感覺不同。書中所寫是黛玉病之初萌，她自己並未意識到這是一種病狀，對「腮上通紅」竟有「自羨」之感。而明義此詩說的是「病容愈覺……」，這「愈覺」，當然是黛玉自己深一層地、又一次地感覺到之意。林黛玉從鏡子中看到自己的面容比以往更加「勝桃花」了，每天午後盜汗發熱症狀，比以前加重了，自知病情不輕。
第三，明義此詩還反映了林黛玉病情惡化時，賈寶玉來看望她。黛玉為了不讓意中人擔憂自己的病重，竭力掩飾病態，對寶玉說,如今比往日好多了（差，即瘥，病好轉之意）。而今本書中此回根本沒有這樣的情節。那時候，寶玉挨父親毒打，正臥床養傷，哪能來看林妹妹？
有人認為，此詩所指當是今本書中第六十四回賈寶玉探望林黛玉之事；其實不然。此回書中的林黛玉，並無明義此詩所示的病情加重的症狀。寶玉去看她，見她「病體懨懨，大有不勝之態」，這是因為她剛剛進行過瓜果節的奠祭而產生的傷感情緒。懨懨，是疲倦無精神，不是病態沉重。而明義此詩「病容愈覺……」云云，是病勢加重後的一種發熱亢奮現象。若從表面看去，不是「病體懨懨」，倒像滿有精神似的，所以才有「慰言今日稍差些」的掩飾之辭。書中此回所寫，既無「午汗潮回」的病症，也無黛玉對意中人的慰言；二人說幾句話後，寶釵來了，大家共賞林黛玉剛寫成的《五美吟》。明義此詩顯然不是反映此事。
細讀明義這首《題紅詩》，其內容是反映林黛玉患肺病的晚期症狀。中醫常識告訴我們，盜汗、午後潮熱、顴紅如桃花，是肺癆病晚期的重要特徵。詩中所說「熱轉加」，是說發熱度很高，病勢加重。黛玉在自覺病勢轉重之時，寶玉來看望她。為了不使寶玉擔心，在對話中有意掩飾自己的病情，用慰言告訴對方，近日來自己的病情有所好轉了。「猶恐意中人看出，慰言今日較差些」，品味這樣的詩句，使我們想像到，在林黛玉病重之際，她和寶玉的愛情深度也加重了。一對意中人對膝暢談，情意綿綿，相互慰藉。這在《紅樓夢》前八十回中，找不到這種情節。按照病情順序，黛玉病勢加重應在八十回後；明義此詩也應在八十回後。然而，在程本後四十回中，卻找不到如明義詩所示的內容。其中雖然也有林黛玉病勢加重的情節，卻與明義此詩說的迥然不同。
查程本後四十回關於林黛玉病勢加重的事共有三次。第一次見第八十二回「病瀟湘癡魂驚惡夢」。第二次見第八十九回，黛玉因誤聽人言寶玉在外定親而大病，後又聽說是謠言而病癒。第三次見第九十六、九十七回，黛玉因獲悉寶玉和寶釵訂婚的機密而失魂，終至一病不起。這三次病，全無如明義詩所示的症狀和內容。第二次病時，寶玉雖前去探望，黛玉既無「愈覺勝桃花」的病症，亦無「慰言今日較差些」的對話。其餘的兩次，均無寶玉探病之事。
應當特別指出的是，程本後四十回關於林黛玉病情的描寫，在筆法上是很拙劣的。如第一次病，林黛玉因夢見父親續絃，繼母為她定了親，要接她回去，她求老太太救她，被拒絕，夢醒後就大病，咳嗽，吐痰，吐血。作者在這裡寫夢，寫病，寫得直露無遺，不合黛玉性格，讀來索然無味；並且反反覆覆渲染那盒痰血，讀時真感噁心。明義若讀到此種文字，是決不會產生作詩靈感的。又寫王大夫為黛玉看病，直是第十四回張太醫為秦可卿看病的翻版；又脫離性格和主題，單純宣傳中藥知識，令人有賣弄技藝之感。僅憑這種拙劣的文筆，即可斷定決非雪芹原著。而明義詩所示的情節，在黛玉病危之時，仍蘊藉著「顰顰寶玉兩情癡」（永忠詩）的纏綿，讀來意味深長。這才是雪芹的原味。
二，明義《題紅詩》第十八首：
傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲。
此詩決非為書中第二十七回林黛玉自吟《葬花詞》而作，而是一首詠歎黛玉病逝早殤的弔唁詩。當明義讀到黛玉夭逝的文字時，聯想到女主人公過去的《葬花詞》，果然成了她自己短命的讖言，因而浮想聯翩，揮筆寫下此詩。
讖言式的筆法，是《紅樓夢》的藝術特色之一。作者通過《葬花詞》，暗示了女主人公日後的遭遇。這裡有兩點特別值得注意：其一，用「桃李」暗示林黛玉早夭。其二，「三月香巢已壘成，梁間燕子太無情」，暗示寶玉和黛玉雖已訂了婚約，後來又發生變故。周汝昌先生也認為，寶黛締姻，在黛玉生前是定了的。這在庚辰本第二十九回賈母說「不是冤家不聚頭」，並有脂批「一言為定」，作了明白的預示。明義此詩說，「安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲」，這「紅絲」既喻愛情，又像徵婚姻。續紅絲，意味著黛玉在生前和寶玉不但早已相愛，而且已經訂了婚約，牽上了紅絲；如今人雖死了，紅絲所象徵的婚約仍在；哪裡去找能起死回生的靈丹妙藥，讓黛玉復活還陽，與意中人共續紅絲——結婚成親呢？這是明義的沉痛婉惜；按照文學的情感邏輯，也可以看作是寶玉在黛玉靈前的痛呼，也是黛玉靈魂的一種渴求。
在程本後四十回中，所寫寶黛愛情關係，與明義這首詩所示的內容是不相吻合的。在程本中，寶玉和黛玉從來不曾訂過婚約，續過紅絲。早在黛玉生前，賈府主子們就替寶玉和寶釵牽上了紅絲，定下婚約。正當林黛玉逝世之際，恰好是金玉姻緣接續之時。黛玉死後，賈薛二人已經正式結為夫婦，木石姻緣已經終結，黛玉與寶玉原先既無婚約，哪有紅絲可續？明義詩中用了「返魂香」句，是大有深意的。《牡丹亭》中的杜麗娘為愛情而死，是返魂香使她復活又和柳夢梅共續紅絲。杜麗娘在生前死後，都在渴求著愛情的實現。明義用「安得返魂香……」句，同樣寓示著林黛玉靈魂對愛情的渴望。可是，在程本第九十六和九十七回中，黛玉得知賈薛訂婚的消息後，對寶玉的愛情也就終結了。「焚稿斷癡情」，一個「斷」字，寫出了黛玉跟寶玉斷絕愛情的決心。癡情既斷，何絲可續？黛玉臨終時痛呼「寶玉，寶玉你好……」，那未完的話應是「你好狠心！」顯然，黛玉是絕望而死的。因為她根本不知道寶玉是受騙上當，誤以為他是負心之人，所以才斷了癡情，絕了愛望。如果明義所讀到的是這樣的內容，是決不會寫下「安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲」這樣的詩句的。
當然，程本關於林黛玉夭逝的描寫，也有成功動人之處。但它的內容卻與明義此詩不合。還須指出的是，程本所寫黛玉之死，是與「掉包計」的陰謀連在一起的。這「掉包計」的寫法，實在很不高明，非常糟糕，落入前人早已寫濫了的窠臼。在明清小說戲劇中關於掉包計的故事數不勝數。以俗套的戲劇性情節沖淡了生活的真實性，削弱了悲劇的感人力量。早有學者指出，這種俗套的文筆斷非出自雪芹之手。仔細品味明義此詩，把黛玉之死與「傷心一首葬花詞」聯繫起來加以想像，可以推測，在曹雪芹的原著中，黛玉早逝的那一長篇文字，比起程本所寫的來，是更為激動人心的。
三，明義《題紅詩》第十九首：
莫問金姻與玉緣，聚如春夢散如煙。石歸山下無靈氣，總使能言也枉然。
有人認為，金姻與玉緣是分別指寶玉和寶釵，寶玉和黛玉的婚姻；其實不然。因為寶黛姻緣未聚，黛玉即逝；只有金玉姻緣才有聚散之事。所以，此詩所示，當是賈薛成婚及全書結束的事。金玉姻緣雖然結合了，但不久即散。寶玉出走，回到青埂峰下成了無靈性的頑石。寶釵也因此毀滅了青春，可能也是早夭。金玉姻緣煙消雲散，沒有留下任何痕跡。雖然那頑石上刻滿了一大篇這個故事，但也只能留給後人欣賞，對於賈薛兩家來說，又有什麼樣的意義呢？
此詩所示，初看好像與程本關於金玉姻緣的描寫是相合的，仔細品讀卻不然。不妨相互對比一下：
明義詩說，金玉姻緣是「聚如春夢散如煙」，是說婚姻結合雖然也有快樂，卻很空虛，很短暫，不久就如煙地散了，散得無影無蹤，枉然了。而程本所寫，並非如此。賈薛的結合，是出於掉包計的欺騙，起初很痛苦。但不久，寶玉想到黛玉已死，寶釵又是第一等人物，方信金玉姻緣有定。於是，二人便過著「張敞畫眉」、「雨膩雲香」的恩愛夫妻生活，終至「二五之精，妙合而凝」，寶釵懷上了孩子。這就不是「聚如春夢」之空，而是「如魚得水」之實了。程本又寫，寶玉雖然出走了，卻是中了舉人，被聖人封為文妙真人，披了紅氈，當了闊和尚，為賈府也是為寶釵留下了名譽。賈薛的兒子後來飛黃騰達，蘭桂齊芳，家道復初。這就不是「散如煙」，而是雖有所散，卻留下了不朽的業績與光榮，是形散而神不散也。而所有這一切功績，都是金玉姻緣開出的花，結下的碩果。這就不是「也枉然」，而是大豐收了。
學者們早已論證過，程本後四十回的內容，與八十回前的種種伏筆預示，與全書情節和人物性格發展的邏輯趨向，在主要方面是不相吻合的，甚至是矛盾的；而明義此詩所示的內容，與前八十回卻是相吻合的。如：第五回曲子詞說，「空對著山中高士晶瑩雪」，與明義詩「聚如春夢」相合，與程本「張敞畫眉」、「雨膩雲香」、「二五之精，妙合而凝」則不合。第二十二回寶釵所作燈謎「朝罷誰攜兩袖煙，琴邊衾裡總無緣」也是如此。第三十六回寶玉在夢中抗議金玉姻緣，回目中用了「夢兆」二字，也是暗示未來的金玉姻緣只不過是一場春夢。明義詩說「石歸山下無靈氣，總使能言也枉然」，與第一回空空道人見石頭上的故事時與石頭的對話，與第五回曲子詞「落了片白茫茫大地真乾淨」的全書主旨相合，與程本「蘭桂齊芳、家道復初」則不合。第二十二回寶釵念給寶玉聽的《寄生草》，有「赤條條來去無牽掛」，暗示寶玉未來離家出走，無家庭拖累，無功名利祿牽掛，當然也就沒有什麼「中舉」、「文妙真人」、「雪地拜父」等一大串累贅了。這才叫做「散如煙」、「無靈氣」、「亦枉然」。由此可見，明義此詩所示，正是曹雪芹的原意，也只有在曹雪芹原著中才能存在。程本後四十回所述，與明義此詩不符，違背曹著前八十回主旨，因而斷非曹氏原著。
四，明義《題紅詩》第二十首：
饌玉炊金未幾春，王孫瘦損骨嶙峋。青娥紅粉歸何處，慚愧當年石季倫。
此詩可看作對全書主旨的一個概括。有人認為「王孫」是指曹雪芹，有可能；不過，明義既然是《題紅樓夢》詩，這「王孫」還是理解為書中人物才是。從此詩內容看，王孫即賈寶玉。詩首句說大觀園的繁華好景不長，主人公的富貴生活如過眼煙雲。二句說賈寶玉在賈府敗落後所過的貧困潦倒生活及落魄損瘦形象。這句詩很有概括性，包含極豐富的內容。按照前八十回的種種伏筆，如像「貧窮難耐淒涼」，「金滿箱，銀滿箱，展眼乞丐人皆謗」等暗示，按照全書情節發展的趨向，賈府日後的下場，是一敗塗地，破家滅族（戚本四回脂評），茫茫白地。賈寶玉的生活，是大觀園富貴生活的另一個極端：貧困潦倒，淒涼寂寞，度日如年。「王孫瘦損骨嶙峋」，正是賈府大衰敗、大毀滅的集中表現。「骨嶙峋」，既寫寶玉因貧苦而瘦削的身子，也暗示他傲世不屈的精神依舊。（骨嶙峋，似借敦敏「傲骨如君世已奇，嶙峋更見此支離」句。）此詩的後面兩句，是對這種大衰敗、大毀滅悲劇內涵的揭示與評論。《紅樓夢》的悲劇，首先是女性們的悲劇。青娥紅粉，是第一回所說的「行止見識皆出於我之上」的裙釵們。「歸何處？」是用設問語氣揭示她們的全部毀滅。第五回「千紅一窟（哭），萬艷同杯（悲）」，已暗示了她們的下場。第二十七回的葬花及《葬花吟》，不只是預言林黛玉一人的悲劇性前途，而且，正如脂評所說，「埋香塚葬花乃諸艷歸源」，就是說，紅樓女性們的歸宿，都是這種像落花一樣的悲慘的大毀滅。
「慚愧當年石季倫」，學者們早有解釋，說是用綠珠殉石崇的典故。西晉大貴族石崇，字季倫，在家敗毀滅之際，尚有寵姬綠珠為他殉情跳樓；而賈寶玉落魄之時，一向對他溫柔和順的花襲人卻離他而走了；比起石崇來，賈寶玉是不無慚愧的。此說似亦不無道理。但從明義此詩的整體意思來看，若將青娥紅粉專指襲人一人，是否會縮小它所概括的全書悲劇性的意義呢？再說，在程本中，襲人的出走，是在寶玉出家之後，明媒出嫁而走的。而當寶玉在家之時，襲人對他依然是盡職盡忠的，對於他的離家出走，還悲傷不已。況且，那時候，除襲人外，寶玉身邊還有鶯兒諸人，對他一直是忠心服侍的，與石崇相比，何愧之有？因此，筆者認為，這「青娥紅粉」，還是指大觀園中的「千紅萬艷」為好。「慚愧當年石季倫」似應解釋為借用石崇當年殘殺美人的典故，來和《紅樓夢》中的女性悲劇相比較，以此來揭示紅樓女性慘遭毀滅的嚴重災難，為這幕驚心動魄的大悲劇揮淚一哭。
查劉義慶的《世說新語·汰侈》中載：
石崇每要客燕集，常令美人行酒，使黃門校斬美人。王丞相與大將軍嘗共詣崇。丞相素不能飲，輒自勉強，至於沉醉。 每至大將軍，固不飲， 以觀其變。 已斬三人。 顏色如故，尚不肯飲。丞相讓之。大將軍曰：自殺伊家人,何預卿事？
石崇和大將軍王敦一夥豪霸，不把女性當人，以殺美人取樂，令人髮指。可是若與《紅樓夢》中「千紅一哭，萬艷同悲」，「破家滅族」的故事相比，石崇殺美人的故事還有點遜色。死在石崇屠刀下的只有幾條人命。而《紅樓夢》中被毀滅的女性卻是「千紅萬艷」；她們不僅肉體的被摧殘，還有長時間地精神上的被折磨，被戕害。殘殺她們的屠場是整個社會，不像石崇僅限於一席酒宴。因此，倘若石崇尚在，讀了紅樓悲劇，恐怕要感到自愧勿如的。
明義此詩所反映的是《紅樓夢》的結局，與程本後四十回的結局相對照，兩者的差別很大。程本寫了賈府被抄家的事。但那抄家是很溫和的。正像書中所說，「不是什麼大事，不過一時受驚而已」。而且過不了好久，便發還家產，仍讓賈政世襲祖宗官職。賈府很快就恢復了平靜，並無什麼大衰敗的跡象。在抄家時，賈寶玉是受北靜王特別保護的。他還得到賈母幾千兩銀子財產的賜與。他根本不是什麼「瘦損骨嶙峋」。所過生活依然是衣來伸手，飯來張口；身邊除了溫柔體貼的妻子寶釵外，還有襲人、麝月、鶯兒、五兒一夥丫鬟服侍。雖然，有時候他也因思念林妹妹而發傻發呆，但主要方面，他仍然在眾女兒中過著「愛紅」生活，甚至調戲五兒，忘乎所以。即使後來出了家，如前所述，也是當的闊和尚；而決不是「瘦損骨嶙峋」的落魄兒。明義詩中所示的賈寶玉的倒霉日子和可憐形象，在程本後四十回中連影子也找不到。
關於「青娥紅粉」們的歸處，程本雖然也寫出了一些人的悲劇性下場，而且也寫得有一定的感染力（如黛玉之死），但從整體來看，程本寫女性的悲劇是很有限的。不是千紅一哭，萬艷同悲，而是極少數人的不幸，多數人是有光明結局的。例如：三姑娘探春，遠嫁後的生活是「極好」，在寶玉出走，賈府有難之際，不負眾人所望，回到家裡來，幫助賈府度過困境。李紈因兒子中了舉人而戴上鳳冠霞帔。寶釵雖然丈夫不在身邊，卻有兒子寶貝為伴，有「蘭桂齊芳」的光明前途在等待著她，她的丫鬟鶯兒諸人也跟著她受寵。香菱並沒有如判詞所示「自從兩地生孤木，致使芳魂返故鄉」，而是為薛家留下了後代，雖然難產而亡，實際上是一種光榮的獻身。鴛鴦之死也不是什麼悲劇，而是為賈母而殉身，是賈府的一種榮耀。花襲人嫁給蔣玉函，有了美滿的婚姻和家庭。所有這些，都跟曹雪芹「千紅一哭，萬艷同悲」的主旨不合，與「埋香塚葬花乃諸艷歸源「的預示不合，亦與明義詩所示的令人驚心動魄的大悲劇結局絕異。
綜上所述，明義的上述四首《題紅詩》所反映的內容，是明本《紅樓夢》中的內容。這些內容在程本後四十回中，或者是找不到的，或者雖有其事，而內容性質卻根本不同；卻和曹雪芹原著前八十回所預示的趨向相吻合。這就有力地證明了程本《紅樓夢》後四十回，決非曹雪芹原著。這個問題，經典紅學家們早有權威性的論述了。筆者對明義四首《題紅詩》的辨析所得出的結論，只不過是給這一問題提供又一個論據而已。
三
從明義這四首詩的內容來推測，曹氏原著，即明本《紅樓夢》八十回後的情節，大致有如下的幾點值得注意:
一，寶玉和黛玉的關係。黛玉的病加重，寶玉和她的愛情加濃，兩人常在一起，相互安慰，並且訂了婚約。但不久，黛玉即病逝，寶玉悲痛欲絕，寶釵不斷勸慰他。
二寶玉和寶釵的關係。寶釵心裡是一直愛著寶玉的，寶玉雖然不愛寶釵，但對她卻有友愛之情。黛玉逝後，寶釵多方關心、體貼寶玉，二人關係逐漸密切。不久便訂婚結婚。婚後，寶釵對寶玉極好。而寶玉卻老想著黛玉。這時，賈府發生了重大禍事，寶玉和寶釵突然離散，寶釵可能夭逝。寶玉在窮困潦倒中出走，回到青埂峰下，還原成頑石。
三賈府的結局。大衰敗，大抄家，大毀滅。十二釵全是悲慘的結局，寶玉隻身一人，瘦骨嶙峋，窮苦潦倒，但仍保持原來蔑視功名的傲世性格。全書在極其慘痛的悲劇聲中結束。
脂本《石頭記》八十回後的內容，雖然看不到文本了，但從許多脂評的所示中，大體上還可以推測出一些來。學者們根據脂評中多次提到「後三十回」的的批語，推測脂本《石頭記》共有一百一十回。明本《紅樓夢》似也是一百一十回。理由是：上述明本《紅樓夢》八十回後的三點內容，和脂本《石頭記》八十回後的情節相比，大多數是相同的或相似的；但也有某些差別，個別地方的差別甚至很大。筆者依據已經掌握到的材料，能夠推測出來的差異處，約略有如下兩點：
一，在明本中，「青娥紅粉歸何處，慚愧當年石季倫」，十二釵及眾女兒幾乎全是毀滅性的結局。離家出走前的賈寶玉，是孤苦伶仃，孑然一身，青娥紅粉已不在他的身邊了。而在脂本中，並未如此。這時候的賈寶玉，身邊尚有妻子寶釵，婢妾麝月，丫環小紅、茜雪諸人；還有蔣玉涵和花襲人夫婦，不時來看望他。眾女兒似乎並非像明義詩所示的那樣全部毀滅。在八十回的脂本中，反映後三十回這種內容的評語不少。如庚辰本第二十一回有批：「若他人得寶釵之妻，麝月之婢，豈能棄而為僧哉！」甲戌本第二十七回總評：「且紅玉後有寶玉大得力處。」同書第二十六回朱批：「獄神廟紅玉茜雪一大回文字惜迷失無稿。」 庚辰本第二十八回總評：「琪官雖系優人，後回與襲人供奉玉兄寶卿得同始終。」看起來，和明本相比，脂本結局時在這方面的情節，其悲劇氣氛似乎要弱一些。然而，若與下面的第二點聯繫起來看，又有另外的意義。
二，脂本中的賈寶玉有「情極之毒」。庚辰本第二十一回有條脂評：「寶玉之情,今古無人可比,固矣。然寶玉有情極之毒,亦世人莫忍為者,看至後半部則洞明矣。此是寶玉三大病也。寶玉有世人莫忍為之毒,故後文方能(有)『懸崖撒手』一回。若他人得寶釵之妻,麝月之婢,豈能棄而(為)僧哉!玉一生偏僻處。」所謂「情極之毒」，與「情不情」是同義語。意思是，對婚姻愛情家庭的冷漠與背棄。如這條脂評所述，寶玉在出走之前，家中妻妾成群，寶釵對他是一片赤誠，麝月等婢妾都愛他。而他對此卻冷酷無情，獨自出走。這使筆者想起了前國民黨的鄭全山將軍，由於不滿國民黨的罪惡統治，看破紅塵，毅然棄官捨妻拋家，到重慶慈雲寺為僧。他的病中的妻子找他不著，寫了長信輾轉到他手中。在那信中，妻子向他哭訴病情，說她恐不久於人世，求他回家來看她一眼，看兩個幼小的女兒一眼。他讀了信，只歎息了一聲，仍然一心念他的佛。這就是非常人所能為的「情極之毒」。脂本這樣來寫賈寶玉，雖然受到脂硯齋的非議，卻是極為成功，極為精彩的文筆。並非賈寶玉不講感情，而是黑暗的現實逼得他實在無法生活下去了，不得已才做出這一著來。以「情』』抗「禮」，這是賈寶玉叛逆精神的核心內容。當「情」無法戰勝「禮」時，當理想終歸幻滅時，他寧可棄絕塵寰，「撒手懸崖」，拋棄「寶釵之妻，麝月之婢」，也不願在世俗社會中隨波逐流。１這「情極之毒」，是曹雪芹的神來之筆。把「康乾盛世」的腐敗黑暗寫盡了，把專制主義對愛情，對人性自由的壓迫，寫盡了。
這樣看來，脂本這一內容的悲劇意義，比明本似更深刻。它把悲劇的根源歸罪於社會的黑暗。賈寶玉的出走，並不是，或不完全是對婚姻家庭的不滿，而是整個社會不能容納他。他的「情極之毒」，是黑暗腐敗的社會逼出來的。這裡須要指出的是，程本後四十回寫寶玉出家之時，其家庭環境雖與脂本相似，但程本所寫的社會環境卻並不壞，朝廷對賈家是一片隆恩，賈寶玉和賈環都中了舉。這在脂本中是決不會有這種描寫的。因此，脂本中的寶玉出家，雖其家庭環境與明本有異，卻是合乎情節邏輯的。
同是雪芹所寫，明本和脂本為什麼有這樣的差異？這個問題，在本文的下篇中要詳論的。這裡只先說一句：因為明本《紅樓夢》有「礙語」，政治性的批判鋒芒太露，難能在社會上流傳，在曹雪芹的創作班子中有位權威人士脂硯齋通不過，作者被迫進行了修改。結果呢，還是通不過。於是，脂硯齋便倣傚金聖歎，來一個腰斬《紅樓夢》，使這部巨著成了「斷臂維納斯」。
（中篇完，待續下篇）
註：１參見網上徐州師範大學文學院趙興勤教授等的《紅樓夢》教案。
1997年12月初稿 2002年7月修正 2005年8月三稿