其實黛玉也可以很世故
朱戶春暉別，蓬門淑晷同。百年辛苦始，何用嫁英雄。
定盦用極美的筆調描繪了閨中的生活，似乎人世間一切優雅、純粹都集中在這了。紅樓夢推崇的正是這種以女性，尤其是年輕女孩子為代表的優雅與純粹，作為「成人的世界」「男性的世界」的對照。「百年辛苦始，何用嫁英雄？」可不就接近寶玉「魚眼睛」之論麼？（有人可能會對這種表述感到不舒服，但是如果把它當作一種「哲學的認知」，而非生活的
認知，就豁然開朗了——女孩子的美是「開闢鴻蒙」時最本初的美。《莊子·應帝王》就有一個寓言，七竅開而混沌死）。而紅樓夢中，最能體現這種優雅純粹之美的，正是黛玉。
而寶釵呢，對寶釵來說「我想」和「我應該」（本能與感情，認知與理念）幾乎就沒有區別，她做的一切都是「絕對正確」的。她是超越於年齡的成熟的。作者並非認為她不好，而是這種好並非他最熱愛與推崇的。
紅樓夢的筆墨是精細到「狡猾」的，作者往往不動聲色，慢慢寫去，把自己真實的見解隱藏起來，甚至是倒過來表述，如果讀者不是真的熱愛這本書，往往會被一些表面的語句迷惑。比如二十八回「羞籠紅麝串」寫道：「寶玉在旁看著雪白一段酥臂，不覺動了羨慕之心，暗暗想道：『這個膀子要長在林妹妹身上，或者還得摸一摸，偏生長在他身上。』不知道別人讀這一段感覺如何，我小時候讀到這裡時，簡直咬牙切齒，覺得太褻瀆黛玉了，寶釵摸不得，黛玉卻摸得？黛玉在我們心目中是神仙姐姐，純然「靈」的，怎麼能和肉慾聯在一起？等到多讀了幾次，才漸漸明白，寶玉很自然的認為，黛玉就是自己將來的妻子，而對寶釵從來就沒有這想法；他對她豐美的艷羨，也是很自然的事情。再回過去看「意綿綿靜日玉生香」，單純明淨得叫人傷感。才感悟到寶玉對黛玉，是一種悠遠的感情，既是孩子式的、淘氣的，也是知己的、深沉的。無論愛什麼，喜歡什麼，他都很坦蕩。他的泛愛和專一併無矛盾。
雪芹寫起黛玉和寶釵，總是「雙峰並立，二水分流」，故意要騙人上當，又怕人上當。早先的讀者上當的並不多。即使有同情弱者的緣故，更多還是欣賞黛玉的性情。然而雪芹恐怕很難想像，後世讀者會用種種功利的眼光，來看待他最愛的黛玉，他心目中的百花之神。他的「騙術」成功了，地下有知，他或者十分沮喪。
關於黛玉「小心眼」「尖刻」，總是被一而再再而三的提到。批駁的人很多了，我覺得沒有必要來一遍。我只想澄清另外一個誤解，就是黛玉愛情理想的落空，得怪她自己「不會做人」，失去了長輩的愛憐，葬送了自己一生幸福。這又是典型的現代思維，喜歡什麼就一定要主動出擊，否則就是失敗和無能。我想說的是，其實黛玉也可以很世故，寶釵會的那套，她都會。只要她願意，即使她不能做得比寶釵更好，也不會比寶釵差太遠。
我們今天對「禮」的理解是「禮儀」「禮貌」，其實在古代社會中，「禮」的範圍和作用，遠超於此。它是和「刑」一樣，是國家法律的一部分，是貴族階層所必須遵守行為準則。「刑不上大夫，禮不下庶人」，因為「禮」是貴族階級的專利，平民階層是不配承受「禮」的，對付他們的是「刑」。
對抗「禮」的性質是非常嚴重的，等同於今天對抗法律。當然，統治階級不可能人人守「禮」，就好像我們今天號稱法制社會，總有特權者能凌駕法律之上。但是「禮」的確是具有約束力的，「禮」的真正破壞者往往躲藏在暗處，而公然挑戰「禮」的，一定會遭到本階層一致的懲罰。聖人眼中，「禮崩樂壞」十分可怕，那表示整個社會失去了倫常秩序、是非標準，是大崩潰的前兆。
「禮」本來是一種用以約束個人的行為、調劑本階層矛盾的東西。時間越長，它那些虛偽的、不近人情的部分就越發的顯示出來。可悲的是，明明是對抗人性、壓抑感情的東西，後代的儒家偏偏要把它宣揚為亙古存在的、與生具備的天性。「禮」往往與「心」相違背，卻要指「禮」就是「心」，「心」就是「禮」。也就是說，單單禮數無缺是不夠的，還得心悅誠服的去執行「禮」，帶著強烈的感情去執行「禮」。