《紅樓夢》文化精神
清人趙翼說得好：「江山代有才人出，各領風騷數百年。」一個時代，有一個時代之文學，也有一個時代最具代表性的作品和作家群。我們通常講，秦漢是辭賦的黃金時代，唐宋是詩詞的豆蔻年華，元代是戲曲的豐收季節，明清便是小說的繁榮歲月。明清小說的繁榮首先表現在數量上，更表現在質量上，而質量就具體體現在名著上。我們經常講四大名著，就是指《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》四大古典小說。如再把視野放寬一點，還可以有六大名著，這就是四大名著之外，再加《金瓶梅》和《儒林外史》。再把視野放寬，還可以吸納更多作品進入名著的行列。而名著之所以是名著，是因為它們都具有非常豐富複雜的文化內涵，經得起人們再三咀嚼和回味。
每一部名著所包含的文化內涵和精神特質都是各不相同的。例如《三國演義》的文化特質，可以用「忠義」二字來概括，「忠」主要體現在劉備集團和漢王朝、劉備和孔明的君臣關係上，「義」則主要體現在劉、關、張和其他異姓兄弟的關係上；「忠」和「義」最後聚焦在關羽身上，隨著關羽的不斷被神化，《三國演義》的「忠義」觀念也不斷被增殖。《水滸傳》的文化特質主要是「綠林文化」，或者叫「江湖文化」，可以用《水滸傳》裡的四句話來概括這種文化的政治特徵：逼上梁山、替天行道、以賢為能、接受招安，它幾乎是所有聚嘯山林的綠林好漢的共同特徵。《西遊記》則主要反映了「神魔文化」的特質，具體表現為神魔的對峙與轉換，它所包含的文化隱喻今天還依然存在。《金瓶梅》是我國古代世情小說的代表，它以大量筆墨寫及男女兩性生活，可以說是我國古代性描寫之集大成者，其文化特質也許可以概括為「性文化」。《儒林外史》是封建科舉制度走至反面時，我國古代「士文化」的一個代表，集中反映了封建科舉下士大夫的人性扭曲和內心痛苦。
那麼，《紅樓夢》的文化精神又是什麼呢？我們該用哪兩個字來概括它的文化要義呢？個人認為，《紅樓夢》主要的文化精神便是「情文化」，或者叫「情本思想」。這個「情」當然首先包含了我們通常講的「男女之情」，否則《紅樓夢》也不成其為《紅樓夢》；但它又遠遠不止「男女之情」，而是包含了遠為豐富和複雜的內涵。把《紅樓夢》僅僅理解為愛情小說，把《紅樓夢》的「情」僅僅理解為「男女之情」，不僅不符合小說實際，而且辜負了作者的一片苦心。
《紅樓夢》的「情文化」或「情本思想」究竟包含了哪些豐富內涵呢？
一、《紅樓夢》裡的「情」，指的是男女之間的相悅相愛之情，並在這方面提出了超越性愛的「意淫」觀念，以及以思想志趣的一致為基礎的新的情愛觀。
《紅樓夢》寫了好多「情案」，最主要並處於小說中心地位的，是賈寶玉和林黛玉、薛寶釵之間的愛情婚姻糾葛，它構成了小說情節的主線。作為寶、釵、黛愛情陪襯的，還有寶玉、湘雲、妙玉，寶玉、襲人、晴雯之間的愛戀之情。其中寶玉和湘雲也是一對「金玉之緣」（一個有通靈玉，一個有金麒麟），寶玉和妙玉則構成另一對「雙玉」，小說在這方面有含蓄的描寫。襲人和晴雯分別是寶釵和黛玉的影子，寶玉對她倆都鍾情，其中寶玉和襲人還有過性愛衝動。以上由寶玉和六位女性所形成的三組六對或明或暗的戀人關係，構成了《紅樓夢》「男女之情」中最重要、也最感人的內容。此外，寶玉對金釧、芳官、五兒等，也都有過一種特殊感情。
除去和寶玉直接相關的「男女之情」，《紅樓夢》寫及的其它「情案」還不少，重要的有：秦鍾和智能的幽會，賈薔和齡官的兩心相印，賈芸和小紅的遺帕相思，藕官和藥官的你恩我愛，以及三姐對柳湘蓮、司棋和潘又安、金哥與未婚夫的以身殉情等，它們作為通部「情案」的一部分，作者或直接或間接，或重墨描寫或簡筆帶過，都給予了不同的藝術處理。
以上「情案」在不同程度上都帶有反抗封建禮教的意義；還有一類「情案」，旨在表現封建婚姻制度對女性的加害，使女性成為犧牲品。具代表性的有：元、迎、探三姐妹的婚姻悲劇；「三春去後諸芳盡」，惜春正是從她姐姐們的不幸遭遇中幡然醒悟，剪髮修行。李紈的心如槁木，湘雲的白首雙星，也都屬於這類「情案」。
上述各類「情案」之外，小說還寫到不少「貪淫戀色」的另類「情案」，突出的有：老色鬼賈赦；「垮掉的一代」的典型賈珍、賈璉和賈蓉之流，一個個更是無恥之徒：賈珍不僅和媳婦秦可卿有不正當關係，而且和妻妹尤氏二姐妹也有糾葛，甚至在尤二姐被賈璉佔有、他本人名分之下是尤三姐時，仍「不忘舊情」，百般輕薄；賈璉則是「成日家偷雞摸狗，髒的臭的」，都拉了屋裡去，先與廚子多渾蟲的老婆多姑娘私通，後又與女奴鮑二家的偷情，不久又偷娶了尤二姐，等到賈赦把房中丫環秋桐賞他作妾，他又把尤二姐置之腦後，致使尤二姐吞金自盡；賈蓉是草字輩中的花花公子，他不僅和鳳姐眉來眼去，癙嬸間有曖昧關係，而且和父親賈珍一起，與尤氏二姐妹調笑嬉鬧，父子二人「素有聚之誚」……這些另類「情案」，雖不是情之正者，但小說並不乏對它們的描寫。
正是在分析考察了各種「情案」的基礎上，《紅樓夢》通過警幻之口，提出了著名的「意淫」說：「淫雖一理，意則有別。如世之好淫者，不過悅容貌，喜歌舞，調笑無厭，雲雨無時，恨不能盡天下之美女供我片時之趣興，此皆皮膚淫濫之蠢物耳。如爾則天分中生成一段癡情，吾輩推之為『意淫』。『意淫』二字，惟心會而不可口傳，可神通而不可語達。」究竟何謂「意淫」？作者沒有明說，根據上下文語意，應是指超越「性愛」之上的男女相悅相戀之情。僅停留在「性愛」層面，便是所謂「皮膚淫濫之蠢物」，如賈赦、賈珍、賈璉、賈蓉之流；「天分中生成一段癡情」，真誠地「憐香惜玉」而不追求「性」的佔有，這便是「意淫」，如寶玉就是天下第一「意淫」之人。我們看寶玉對黛玉和其他青年女性的關愛和呵護，是那樣地體貼入微，但全然沒有《金瓶梅》之類的「性思維」在作祟。最典型的例子如第十九回，寫寶玉來到黛玉房間，黛玉正睡在床上歇午，丫環們皆出去自便，滿屋內靜悄悄。寶玉進來，忙走上來推醒黛玉道：「好妹妹，才吃了飯，又睡覺」，「睡出來的病大」；又第二十一回，寫寶玉來到黛玉房中，黛玉和湘雲尚臥在衾內，那黛玉嚴嚴密密裹著一幅杏子紅綾被，史湘云「卻一把青絲拖於枕畔，被只齊胸，一彎雪白的膀子撂於被外」。寶玉見了，歎道：「睡覺還是不老實！回來風吹了，又嚷肩窩疼了。」一面說，一面輕輕的替她蓋上。這正如脂硯齋批語所指出的：「若是別部書中，寫此時之寶玉，一進來便生不軌之心，突萌苟且之念，更有許多賊形鬼狀等醜態邪言矣。今反推醒他，毫不在意，所謂說不得淫蕩是也。」（已卯本第十九回批）「『歎』字奇，除玉卿外，世人見之自曰『喜』也。」（庚辰本第二十一回批）看到熟睡的女性，看到熟睡的女性「一彎雪白的膀子撂於被外」，非但沒有任何「不軌之心」、「苟且之念」，反而推醒她，怕她睡出大病；反而輕輕的替她蓋上，怕她「肩窩疼」，這就是典型的「意淫」，它和「一見短袖子，立刻想到白臂膀，立刻想到全裸體，立刻想到生殖器，立刻想到性交」（魯迅《而已集·小雜感》）之類的「性思維」徹底劃清了界線。
更為難能可貴的是，小說還提出了以思想志趣的一致作為基礎的新的情愛觀，這突出表現在寶黛愛情的價值標準上：寶玉之所以選擇黛玉而非寶釵，既不是因為門第（論門第寶釵更高），也不是因為美貌（寶釵和黛玉一如嬌花，一如纖柳，各盡其美），更不是因為一般意義上的性格脾氣（寶釵的脾氣性格遠要比黛玉為好），而僅僅是因為黛玉和他的思想志趣一致，從來不說那些仕途經濟的「混賬話」。同樣，黛玉之所以只鍾情於寶玉一人，也只因為他是大觀園內唯一可以推心置腹的知己。在這裡，傳統的淺薄而外在的「憐才愛色」的愛情模式，已經為新的追求內在思想志趣的一致的情愛觀所替代，這種新的情愛觀不僅在當時是一個了不起的突破，即便在今天也還沒有失去其進步意義。
二、《紅樓夢》裡的「情」，還逸出了「男女之情」的狹隘理解，包含了以尊重和關愛女性為核心的可貴平等精神。
世界上的「男女之情」，並不僅僅只是兩性相悅相愛之情；一個男性關心一個女性，可能有性意識在起作用，這是弗洛伊德告訴我們的；也可能是別的意識在起作用，這是《紅樓夢》告訴我們的。
大家知道，按照古代陰陽五行的觀念，男人和女人，男人是陽，女人是陰；主子與奴才，主子是陽，奴才是陰；《紅樓夢》第三十一回湘雲、翠縷論陰陽也這樣說過。因此，《紅樓夢》裡的丫環，既是女性，又是奴才，更是陰中之陰，是人類中最弱勢的群體。小說就寫及賈寶玉非常體貼入微地關愛和呵護這一群體，而且完全沒有任何性意識在起作用，起作用的只是尊重和關愛。
可以舉出幾個最典型的例子。
一是寶玉對平兒的關心。第四十四回鳳姐潑醋，把平兒也打了，打的平兒有冤無處訴，只氣的乾哭。這時寶玉最為關心，他讓平兒到怡紅院中來，先是替賈璉夫婦兩個「賠不是」；接著提議換衣裳、洗臉梳頭；然後笑勸「姐姐還該擦上些脂粉」，並且親自找來上好的茉莉花粉和玫瑰胭脂；再用竹剪刀擷下一枝並蒂秋蕙，與她「簪在鬢上」；這裡，寶玉對平兒的關心完全沒有性意識在起作用，而只是因為「寶玉因自來從未在平兒前盡過心」，「深為恨怨」，今日「竟得在平兒前稍盡片心，亦今生意中不想之樂也」；「忽又思及賈璉惟知以淫樂悅己，並不知作養脂粉。又思平兒並無父母兄弟姐妹，獨自一人，供應賈璉夫婦二人。賈璉之俗，鳳姐之威，他竟能周全妥貼，今兒還遭荼毒，想來此人薄命，比黛玉猶甚。想到此間，便又傷感起來，不覺洒然淚下。因見襲人等不在房內，盡力落了幾點痛淚。」事後他還拿熨斗把平兒衣裳「熨了疊好」，又把手帕「洗了晾上」。可見，對平兒的同情和關心是他唯一的出發點。
第二個例子是寶玉對香菱的同情。第六十二回寫香菱和芀官、蕊官等在園中玩，幾個鬥起了嘴，芀官連身將香菱壓倒，兩個人滾在草地下，弄髒了香菱的新裙子。正好寶玉走來，低頭一瞧，「噯呀」了一聲，道：「怎麼就拖在泥裡了？可惜這石榴紅綾最不經染」。又擔心薛姨媽「老人家嘴碎」，回去看見了，「又說一個不清」。於是主動提議襲人有一條一模一樣的，竟送了她換下來，免得姨媽老人家生氣。香菱點頭笑道：「就是這樣罷了，別辜負了你的心。」寶玉聽了，喜歡非常，忙忙的回來，一壁裡低頭心下暗算：「可惜這麼一個人，沒父母，連自己本姓都忘了，被人拐出來，偏又賣與了這個霸王。」這裡，寶玉的內心同樣沒有別的，有的只是對香菱的同情心。
以上例子，最典型不過地告訴我們：男人和女人之間除了通常所說的相悅相愛之情，還有超越「男女之情」的廣義上的人與人之間的關心和同情，這種關心和同情透射出以呵護和關愛女性、特別是女奴這個最弱勢群體為核心的可貴的平等精神。
其實不只是女性，對男性，寶玉在斥責「男人是泥做的骨肉」並「濁臭逼人」的同時，對同為「情種」的男性，如秦鍾、蔣玉菡、柳湘蓮等，他同樣引為知己，不以富貴貧賤限人，表現了可貴的平等精神。第三十三回寶玉被打，其直接導火線之一便是所謂「在外流蕩優伶」，即與蔣玉菡的關係所致。事後寶玉表示：「就便為這些人死了，也是情願的！」這裡說的「這些人」，也是為封建主流社會所歧視的弱勢群體。寶玉甘願為他們死，可見他對「這些人」的尊重和心儀。
三、《紅樓夢》裡的「情」，還超越了人與人之間的情感交流，更廣泛地指人與自然的關係，包含了人類必須體貼和善待自然萬物的博大情懷。
人與自然的關係，是其他古典小說普遍忽略、惟獨《紅樓夢》相當關注的一個問題。它集中表現在寶、黛二人身上，通過他倆對包括落花、草木、小鳥在內的自然萬物的種種憐惜之情，表達了作者「凡天下之物，皆是有情有理的」，因而人類也應「有一癡情去體貼」的博大情懷。
寶玉和黛玉都把自然萬物看作是有生命的對象，不僅細心體貼，並不時與之進行平等的交流和對話。小說第二十三回，寶玉在沁芳橋邊桃花底下展開《會真記》，正看到「落紅成陣」，只見一陣風過，把樹頭上桃花吹下一大半來，落得滿身滿樹滿地皆是。此時「寶玉要抖將下來，恐怕腳步踐踏了，只得兜了那花瓣，來至池邊，抖在池內。那花瓣浮在水面，飄飄蕩蕩，竟流出沁芳閘去了。」在寶玉看來，落花是有生命的，「恐怕腳步踐踏了」，因而「撂在那水裡」，因為水是乾淨的。但在黛玉看來，「撂在水裡不好。你看這裡的水乾淨，只一流出去，有人家的地方髒的臭的混倒，仍舊把花糟蹋了。」於是提出了「葬花」的想法：「那畸角上我有一個花塚，如今把他掃了，裝在這絹袋裡，拿土埋上，日久不過隨土化了，豈不乾淨。」兩個都怕把花糟蹋了，一個要「撂在水裡」，一個要埋在土裡，都表現了一種體貼和憐惜自然萬物的「癡病」。
不僅如此，黛玉還一邊葬花，一邊吟唱著：「花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐？昨宵庭外悲歌發，知是花魂與鳥魂？花魂鳥魂總難留，鳥自無言花自羞……」完全賦予了落花飛鳥和人一樣的情感與生命。而她緊接著提出的「而今死去儂收葬，未卜儂身何日喪？儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰」的問題，更把落花當作了唯一的知己，兩人就生命問題坦誠交流，互訴衷腸，落花的命運和少女的命運融為了一體。
寶玉對自然萬物的癡情更甚，「時常沒人在跟前，就自哭自笑的；看見燕子，就和燕子說話；河裡看見了魚，就和魚說話；見了星星和月亮，不是長吁短歎，就是咕咕噥噥的。」（第三十五回）在寶玉這樣的「情癡」眼中，「不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的。若用大題目比，就有孔子廟前之檜、墳前之蓍，諸葛祠前之柏，岳武穆墳前之松。這都是堂堂正大隨人之正氣，千古不磨之物。……小題目比，就有楊太真沉香亭之木芍葯，端正樓之相思樹，王昭君塚上之草，豈不也有靈驗。」（第七十七回）包括怡紅院階下的一株海棠花，無故死了半邊，正應在晴雯夭死上。這篇襲人所謂的「癡話」，正是寶玉視天下之物皆有情的世界觀的具體闡釋。
所以在小說末回「情榜」中，寶玉被列名榜首，其評語為「情不情」。所謂「情不情」者，按照脂硯齋批語的解釋，即「凡世間之無知無識，彼俱有一癡情去體貼。」（甲戌本第八回批語）視草木有情，視天下萬物有情，作為人類，都應「有一癡情去體貼」它們，這正是「情不情」的具體體現，也是曹雪芹通過他筆下的人物所表達的「情文化」的重要內涵。
這樣，《紅樓夢》裡的「情」就完全逸出了「男女之情」的狹隘理解，而上升到一種哲學的高度：這個「情」首先包含了男女間的相悅相愛之情，同時又包含了人與人之間的同情關愛之情，更涵蓋了人對自然的體貼憐惜之情；它們共同構成了《紅樓夢》「情本思想」的豐富內涵。
四、從湯顯祖、馮夢龍到曹雪芹：《紅樓夢》「情本思想」的淵源與發展。
《紅樓夢》的「情本思想」不是無本之木，無源之水，而是有著深刻的歷史淵源。從根本上說，它是明代以來以湯顯祖、馮夢龍為代表的「情本思想」的繼承和發揚光大。
明代中葉以後，在社會風氣的浸染和新思潮的激盪下，在文學領域內出現了大批以艷情、言情為主要內容的文學作品，文言小說中有各種艷情專題的小說總集，通俗小說中有大量專注於男女性描寫的所謂「艷情小說」，其中多數都停留在「性」的層面，特別是後者，更表現了一種無處不有的「性思維」特點。在「性」充斥氾濫的同時，有兩位作家的兩部作品，集中表現了超越性愛之上的「情本思想」的特質，它們就是湯顯祖的《牡丹亭》和馮夢龍的《情史》。前者表現的是「情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。」（湯顯祖《牡丹亭題辭》）因此它虛構了一個因情而死、然後又死而復生的故事，以彰顯它所要表達的上述主題。《情史》是一部按情歸類的文言小說總集，雖屬編集性質，但體現了編者的指導思想。馮夢龍在該書序言中講：「天地若無情，不生一切物。一切物無情，不能環相生。生生而不滅，由情不滅故。四大皆幻設，惟情不虛假。……萬物如散錢，一情為線索。」又在《情史·情靈類》總評中提出：「人，生死於情者也；情，不生死於人者也。」這就把「情」提升到了哲學的高度，把「情」作為一種獨立於生命的、宇宙間的一個基本元素來看待了，其對「情」的看法和推崇又超過了湯顯祖。
曹雪芹的《紅樓夢》顯然繼承了湯顯祖、馮夢龍的上述「情本思想」，不僅《紅樓夢》裡多次明確寫到了《牡丹亭》，不僅曹雪芹原稿中《紅樓夢》的末回「情榜」明顯受到《情史》分類的啟發，更重要的，是《紅樓夢》在傳統的佛教「色空」觀念之中，引入了「情」為中介。以前我們批評過俞平伯先生關於《紅樓夢》的「色空」觀念，這個觀點緣於佛教的理論，即所謂「色即是空，空即是色」。其實俞先生的概括和我們後來批評者的理解都是不完備的，因為「色空」觀念不能代表《紅樓夢》的全部觀念。小說開頭有四句話，叫「因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空」，在「色」與「空」之間，引入了「情」作為中介。「由色生情」，指由客觀存在的世界萬物而生出人類的感情；「傳情入色」，指人類把自身的情感投射傳遞到客觀萬物中去。「由色生情」和「傳情入色」，構成了人類生生不息的情感歷程。所以確切地說，《紅樓夢》表現的是「色——情——空」觀念，其中「色」和「空」是人生的起點和歸宿，「情」是人生漫長的經歷和過程。對於人生來說，開始和結束並不重要，重要的就是過程。《紅樓夢》就以細膩的筆觸，寫了一群可愛的青年男女的情感歷程，這個情感既包括我們通常說的男女相悅相愛之情，又包含了逸出「男女之情」狹隘理解的人與人之間的同情關愛之情，還包含了人對自然的體貼憐惜之情，它和湯顯祖、馮夢龍的「情本思想」相比，無疑更具有一種哲學的形而上意味，更具有現代的色彩和意義。
講演者小傳
孫遜
1944年生，江蘇丹陽人。1965年畢業於江蘇師範學院中文系。現為上海師範大學人文與傳播學院院長、教授、博導，上海高校都市文化E研究院首席研究員，《文學評論》編委，中國紅樓夢學會副會長。長期致力於中國古代小說研究，著有《紅樓夢脂評初探》、《明清小說論稿》、《中國古代小說與宗教》等專著；目前關注域外漢文小說研究和都市文化研究，發表有《明代「玉堂春」故事在韓國的流傳》、《中國古代小說中的「東京故事」》等論文。
《紅樓夢》的文化精神是什麼呢？《紅樓夢》主要的文化精神便是「情文化」，或者叫「情本思想」。這個「情」當然首先包含了我們通常講的「男女之情」，否則《紅樓夢》也不成其為《紅樓夢》；但它又遠遠不止「男女之情」，而是包含了遠為豐富和複雜的內涵。把《紅樓夢》僅僅理解為愛情小說，把《紅樓夢》的「情」僅僅理解為「男女之情」，不僅不符合小說實際，而且辜負了作者的一片苦心。