薛寶釵與「冷香丸」的象徵意義
「冷香九」是《 紅樓夢》中一個富有象徵意義的藥分。作者杜撰此方，旨在賦予薛寶釵這一形象完美的性格內蘊，寄寓了作者的審美理想。
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薛寶釵是《 紅樓夢》主要人物之一。因其有著極為豐富的性格內涵，故歷來為人們爭論不休，或褒或貶，不拘一論。事實上，薛寶釵是作者傾注全部心血塑造的一個完美的封建淑女的典型形象。這一點，通過對薛寶釵所服的「冷香丸」的剖析，即可得出如此結論。
「冷香丸」：一個富有象徵意義的神秘藥方
薛寶釵所服的「冷香丸」，見於《 紅樓夢》 第七回。寶釵告訴周瑞家，一個「專治無名之症」的和尚為她看病，說是從「胎裡帶來的一股熱毒」，傳了一個海上方，名曰「冷香丸」。其方藥是：春天開的白牡丹花蕊十二兩，夏天開的白荷花蕊十二兩，秋天開的白芙蓉花蕊（按：此指木芙蓉）十二兩，冬天開的白梅花蕊十二兩。將這些花蕊在次年春分日曬乾，一齊研好。再用雨水節的雨水十二錢，白露節這日的露水十二錢，霜降日的霜十二錢，小雪這日的雪十二錢，將藥和勻，再加十二錢蜂蜜，十二錢白糖，揉成龍眼大的丸子，盛在瓷壇裡，埋在花根底下。若發病時，拿出一丸用黃柏煎湯送下。
查遍醫學典籍，均無「冷香丸」一方，實為作者所杜撰。《 紅樓夢》 一書中醫藥描寫甚多，然都有其嚴肅的科學性，為什麼唯獨要杜撰「冷香丸」這個藥方呢？其實，「冷香丸」不是作者的遊戲筆墨，乃是一種嚴肅的寫法，寄寓著作家的審美理想。一方面，我們不得不承認「冷香丸」是作者杜撰的；但另一方面，我們要看到「冷香丸』護在小說中的合理性。而且，這裡還包含有隱性與顯性的兩重意義。就其顯性意義來說，我們可以分析出其方藥的實效性；隱性意義則可分析出「冷香丸」的象徵意義，從而揭示出薛寶釵的性格實質。
先分析「冷香丸」的顯性意義。該方雖為曹氏小說筆墨，且又「可巧之至」，用周瑞家的話說，是「坑死人的事兒」。但其中卻有一定的藥理性。按小說所述，薛寶釵之病發時，「只不過咳嗽些」，其病源是「從胎裡帶來的一股熱毒」。可見，寶釵所患大抵是兒童過敏性的哮喘症。該病確與母胎有關，其因乃是孕婦所食補益與厚味過多所致。富豪之家的薛姨媽，懷胎十月，決然是濫進補益。按中醫理論，婦人有孕，如桃李結子，乃自然之理，無須濫進補益。而且，肆然進補，則溫燥化火，胎毒鬱結，遺及胎兒，生發「百病」。薛寶釵體形較胖，「肌膚瑩潤」，也正是這種病症的特徵體型。此病發無定時，稍感風寒或接觸刺激性東西即發，故春夏二季花開花落之時最易誘發。病發時，其症稍咳微喘，肌膚不適，甚或出現皮疹。對於此病，中醫無特效方藥。一般待成年之後，則不治而愈。「冷香丸」所選諸物，一般不入方藥，然其配方卻頗合醫理藥性，對這類病症又不無一定的適用性。考諸《本草》 ，白牡丹花味辛、苦，微寒，能清熱涼血、活血化瘀；白荷花性味苦平，有清熱解暑、升發清陽之功；白芙蓉性味微辛、平，能清肺涼血、散熱解毒；白梅花性寒，味酸，能解先天胎毒、清頭目、利肺氣、祛痰而止喘咳；雨水鹹平無毒，主治殺百蟲。「其性始得春升生發之氣，故可煮中氣不足、清氣不升之藥。」[1]露水廿平，乃「陰包之液」。稟肅殺之氣，宜煎潤肺殺祟之藥。久服能令人身輕正肌，故姑射神人吸風飲露，漢武作金盤承露以求長生。傳說楊貴妃每天清晨吸花上露。霜，味甘寒無毒，因為「陰盛則凝為霜，… … 天氣下降而為露，清風薄之而為霜」[2]故有清熱解毒之功。雪珠甘、冷，無毒。劉熙云：「雪，綏也，水下遇寒氣而凝，綏綏然也。」《本草屍》言其功能：解一切毒，治天行時氣溫疫，小兒熱癰狂啼，大入丹石發癮！。加之澤查味甘平，人肺、脾、大腸經，有潤肺補中．緩急解毒之功。白糖（即硬槍糖）性味甘、微溫，入脾、胃、肺經，有補虛建中，緩急止痛，潤肺止咳之用。同時，白色屬金產、肺，故諸花均取白色。總觀其方，諸藥合用，確有「清熱解毒，潤肺生津，平喘止咳」之功效，再加上「瀉龍火以救水」的黃柏煎湯為引，可謂配方嚴謹。苦寒並用，剛柔相濟，寒而不犯，瀉而不傷，補中不滯，有清有補，補中寓瀉，無論對標（咳喘）還是對本（從胎裡帶來的熱毒）均為有效，標本兼顧，切合醫理。至於取諸節氣，看似玄妙．實則是傳統中醫的重要觀點。李時珍說：「一年二十四節氣，一節主半月，水之氣味隨之變遷，此乃天地之氣候相感。」夫「天人感應」是中醫理論的核心，所謂「人身一小天地」。歲年一節，人身一時，以節應人，絲毫不爽。故中醫理論認為：適時之物，功用殊非。如梅雨之沾物作霉，不可用於造酒醋；春雪易敗，便無解毒之用等等。
然而，值得我們深究的是，治寶釵之症，傳統中醫藥中亦有成方，作者不用，偏要杜撰一個「冷香丸」。何況「冷香丸」諸藥，除黃柏蜂蜜為醫家常用之外，余則少有入藥。《紅樓夢》 中，涉及醫藥甚多，但都是辨症有據，處方有本，唯獨「冷香丸」不是。可見，「冷香丸」有其特殊的意義，服其藥的薛寶釵也有其特殊的美學價值。總觀「冷香丸」之藥物組成，有二個重要的特徵：一是所選諸藥，其性能有一個共同特點：平和；二是藥物配合甘苦兼半，溫寒相濟，剛柔並用，補瀉相兼。尤其是諸藥份量，均為「十二」。「十二」是一個神秘的數字．《紅樓夢》 中用數「十二」為最多，全書一開頭，寫女媧補天，煉成頑石高十二丈；「金陵十二釵」正冊、副冊，又副冊各為十二；第五回寫警幻所演曲子是十二支；第七回薛姨媽囑周瑞家送宮花給眾姐妹是十二朵等等，不可勝舉。尤其值得注意的是第三十七回「蘅蕪院夜擬菊花題」，薛寶釵先擬定十個，湘雲看了之後，笑道：「十個還不成福，越發湊成十二個便全了。」不要疏忽了史湘雲這句話，她說出了「十二」之數的特殊屬性。在中國，「十二」一數運用特多，一年十二月，一日十二辰，天下十二州，音樂有「十二和」，音調有「十二律」，雜劇十二種．長安有十二門．巫山有十二峰，人之臟腑亦十二……。天上人間，九教三流，比比十二，無不如此。連十二的倍數，也是屢用頻繁：三十六計，七十二行，三十六天呈，七十二地煞，三十六雨是天下太平、五穀豐登的徵兆３ 。七十二候乃季節變化，農事活動的依據４ 。毋庸列舉，「十二」之數處處可見。究其原因，在中國傳統文化中，「十二」是一個最完美最吉祥的數字。所以史湘雲說：「十個還不成福，湊成了十二便全了。」考諸《易經》 ，「十二」一數屬八卦中的坤卦（) ，《 易》 用數是「天一地二」, 坤屬地，故為二；坤為母，為女，其爻均是虛交，虛能納物。《易經》 云：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹享。」孔穎達注云：「至哉坤元至德合無疆五句，總明坤義及二德之首也。… … 萬物資生者，言萬物資地而生，初察其氣，謂之始成… … 順承天者，乾是剛健，能統領於天；坤是陰柔，以和順承平於天。坤厚載物，德合無疆者，以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會無疆… … 」可見，坤能順承天地，生養萬物，厚載萬物，包容萬物。是故地之德盡善盡美，普施萬物而無邊。所以，曹雪芹筆下的「十二釵」，均是「山川日月之精秀」，才貌雙全、聰慧無比，只可惜「生於末世」，材不得用！而這十二釵中，盡善盡美的就是薛寶釵。作者為她杜撰的「冷香丸」，其象徵意義即在於此。
如上述，「冷香丸」藥物組成的一個重要特點是「平和」，其用量均為「十二」，這些都是作者有意而為之。曹雪芹寫「冷香丸」，決不是一個無關的細節．而是關係到薛寶釵形象的一個重要關目。一句話，「冷香丸」是一個象徵，即薛寶釵是一個完美的封診淑女形象；藥方與人物均至為平和，十全十美。
中和：古代審美的理想境界
中華民族文化源遠流長，博大精深。而文化的發生發展，都有一個源頭。生民之初，宇宙混沌，生產力極為低下，人們賴以生存的一切生機全部仰仗大自然的贈予。且先人的認識能力低下，看不到自身的力量，於是把目光與思考都只能投向大自然－ 天。天是先人體驗世界的凝聚點。天的生命力便是天命，故「天乃大命文王」, 「王以小民，受夭永命」５ 。對於天的秉性，古人認為：「氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁社，人民和利，物備而樂成。」[6]也就是說，天地之氣，貴在和順，和順則萬物滋繁，民生富阜。與之相反，如果天地之氣失和，則會引起災異：「夫天地之氣，不失其序，若過其序，民之亂也。」７ 與此同時，人們並不是孤立地看待天命，而是把自身與天地等同起來，視為一體。把對天地相和的嚮往反映到對人事的追求上，就是說人事的安排也必須符合於自然，和諧發展。比如春回大地，萬物復甦，「天氣下降，地氣上騰，天地和睦，草木萌動，王命布農事，命田舍東郭，皆修封疆，審端經術。」[8] 如果人為地去違背時令，逆氣而動，夏行秋令，則同樣會引起災禍，至為不祥。所以，當武王以天道詢問箕子時，箕子回答說：「我聞在昔，鯀湮洪水，淚陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇。」[9] 鯀之所以治水失敗，就因為他違反了五行中水的特性，以土堵水，破壞了大自然的和諧。禹則不然，適水之性，疏通九河，因勢利導，終以成功。這個事例充分說明了古人在人事上必須遵循和諧原則的觀點與主張。正由於此，所以產生了《易》 。在這裡我們無須去探求《 易》 的奧旨，但有一點我們可以肯定：《 易》 反映的就是古人「天人合一」的哲學觀。「天人合一」體現在具體的人倫道德上，就是追求「平和」。儒家重視人倫之和，道家強調自然之和，人與人和人與自然等同，從而構成了我國傳統審美規範的最佳境界。
這種最佳審美規範表現在做人上，就是孔子一再強調的「中和」之德。「中和」是孔子主張的為人處事的準則、立場、原則和方法。《尚書· 酒浩》 記載周公告誡康叔的話：「丕唯曰：『爾克永觀省，作稽中德，爾尚克饈饋祀，爾乃自爾用逸。」，這幾句話意思就是說，你如能經常反省自己，努力做到中正之德，就能保住權位。尤其是「中』，更為重要，因為它是在那「和」的基礎上採取居中不偏，兼容兩端的態度，從而使處事達到最佳狀態，這就是孔子推崇的作為道德準則、行為方式的中庸哲學。《尚書· 皋陶漠》 列舉的「九德」就是這種理想的道德：「寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而敦，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！」孔子「寬柔以教」、「寬猛相濟」的主張就是這種「中和」品德的最好詮釋。孔子提倡中庸，首先就意味著反對走向極端，「過猶不及」、「失之偏頗」，都是不能達到中庸的。這樣一種「中和」之德，從時間上來說，一直貫穿於幾千年的中國歷史，雖經歷代的改造與異變，但百變不離其宗，「甲庸」之道始終是儒家學說為人處世的最高準則；從空間來說，「中和」之德滲透到了文學、醫學、建築、服飾等各個領域。當然影響最大的是文學，這裡毋庸贅述。
再來看「冷香丸」。從「冷香丸」成方結構及配伍原理來看，其性之不偏不倚，其量之盡善盡美，恰也是最為符合「中和」之德。曹雪芹為什麼要給薛寶釵杜撰一個這樣的藥方了其意恐怕就在這裡。作者把「冷香丸」作為一個完整的審美意象，作為一牛代表某種深層意義的象徵物，而指屬這種深層意義的審美主體就是服其方者的薛寶釵。
薛寶釵；一個完美的封建淑女形象
的確，薛寶釵在《 紅樓夢》 中是一個特殊的形象，她不像一般人所評說的亦美亦丑、功罪相參；她是作者傾注全部心血澆鑄的一個完美的封建淑女形象。
我們說薛寶釵是完美的封建淑女形象，主要體現在她的才德兼備、完璧無瑕上。誠然，封建傳統道德理論認為「女子無才便是德」，但曹雪芹不然，既極寫其德，又極寫其才。其原因固然是在於作者倫理道德標準的進步性，進步的世界觀決定了作者對女性傳統評判標準的叛逆。正因為作者覺得：「當日所有女子… … 其行止見識，皆出於我之上。」「堂堂鬚眉，誠不若彼裙釵。」所以把「才德兼美」作為一個完美女性的最高標準。薛寶釵就是這樣的人物。寶釵之德，是為全德，忠孝節貞、禮義廉恥，凡為封建之美德，無論是屬於男性的，還是屬於女性的，無所不有。小說中，作者是把寶釵與黛玉作對比性的一組來寫的。其判詞也是二人合言：「可歎停機德，堪憐詠絮才。」突出了寶釵之德，強調了黛玉之才。然而，在以後小說情節發展中，儘管作者對黛玉傾注了全部同情去讚美，但卻不能寫得像薛寶釵那樣完美無缺。薛寶釵一進賈府，作者就用對比的方法描寫了釵黛二人的不同性格特色：薛寶釵「品格端方，容貌豐滿，人多謂黛玉所不及；而且寶釵行為豁達，隨分從時，不比黛玉孤高自許，目下無塵，故比黛玉大得下人之心。」（第五回）在「比通靈」的第八回中，作者對其性格特質下了一個更為準確精密的判語：「率言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自雲守拙。」的確如此，作者把封建社會最完美的品德都賦予了她。她，出身富豪，卻有「食無求飽，居無求安」的君子之風；她淡泊以明志，寧靜而致遠，脫盡了淺陋與庸俗，有的是超凡脫俗的品性。她把自己的一切言行，全都納入封建正統道德規範之中，真正嚴格地做到了「非禮勿聞，非禮勿視，非禮勿言」。關於這一些，許多人做了詳細的論述。這裡就大家所共識的幾點作些膚淺的辨析。人們在肯定寶釵之德時，又無不批判其虛偽。是的，寶釵有虛偽，但其罪不在寶釵，我們要責備的是封建的「禮」。強調「禮」的荀子，就曾經同時指出了「禮」的「偽」；如果不是「禮」的束縛，寶釵也就無所謂有虛偽的罪名。其實，從某一角度來說，寶釵比賈府其他人要誠實得多。「好風憑借力，送我上青雲。」人們往往據此責難她有野心，事實上，如此以詩言志，公之於眾，難道不謂之誠實嗎？由於她自覺地奉守傳統的「禮」，把自己一切活動都規範於「禮」之下，所以無論她怎樣委曲求全，補直夠漏，也難以彌補「禮」之虛偽本質。對寶玉的愛情也是這樣，人們總是批判寶釵有覬覦二奶奶寶座的野心，為什麼薛寶釵不能愛寶玉呢？賈府權勢顯赫，攀上這簪纓之族，於薛家大有裨益；寶玉是榮府的當然繼承人，且人品不凡，令她傾心，更何況還有那「金玉良緣」的徽言在先。所以，寶釵愛寶玉，乃人之常情；而且，寶玉也並不完全不愛她。試問，大觀園中，妙齡少女有誰不愛寶玉呢？難道愛寶玉只是黛玉一人的專利？就是在對寶玉的愛上面，黛玉才是虛偽的，寶釵只不過把這種強烈的「人欲」規範於理智之中罷了。人們還普遍認為：寶釵稱鳳姐為嫂子而不呼姐姐，是其覬覦二奶奶寶座的又一種露骨表現。這實在有些冤枉，殊不知這正是做人的起碼常識。寶釵客居賈府，自然應以賈府人身份呼之，以顯示與賈府之親，而不顯得生分。再則，她不像黛玉那樣心胸狹窄，而是氣量寬宏。儘管黛玉對她處處奚落，尖酸刻薄，但她從不計較，以誠待之，最終使黛玉也不得從內心檢討自己，感激寶釵。（第四十五回）, 她謹慎少言，不惹是非，既能承歡於賈母，又能求和於丫鬟，一切做得玲瓏得體，處處表現豁達大度，「上上下下，誰不稱讚寶姐姐：」一味虛偽能達到如此境界麼？寶釵之德，總其大端，就是符合封建社會的「中和」之德，孔．子普云：「溫而厲威而不猛，恭而安」十 。王弼據此發微說：「溫者不厲，厲石不濕；成者不猛，猛者不威；恭者不安，安者不恭，此對反之常名也。若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之調，五味不形，大成之樂，五聲不分，中和備質，五材無名也」[11]。寶釵之德，即「大和」之至，正唯如此，所以她不為剛，不為柔。「唯中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。」不為喜，不為怒。「喜怒哀樂，情也，其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖決，故謂之和。」[12]寶釵之德，就是「中和」的集中體現。邵雍曾經指出：「任我則情，情則蔽，蔽則昏矣；因物則性，性則神，神則明矣」[13]。所以說，寶釵虛偽，維護封建禮教等罪名，根源不在其本人，而在乎整個封建社會與倫理秩序。而且，就某種意義上說，寶釵本身也是這種所謂的「禮」的殉葬品，「禮」造就了她的悲劇。
至於寶釵之才，亦為全才，香菱曾折服地說：「她的學問，連咱們姨老爺常時還誇呢。」針線女紅，自不必說，吟詩作文，錦腹繡口。上至國典朝章，下至彫蟲小技，無所不知。建築服飾，繪畫音樂，無一不精。她的文學修養極高，不僅是精讀了「五經四書」，而且雜史小說，廣聞博識。因此，當寶玉奉元妃之命題詩，不知怎麼改「綠玉」二字時，她可以立時叫他改為「綠蠟」, 並指出其出處（第十八回）。史湘雲讀《 歷朝文選》 ，不識「楷」字，寶釵馬上指出「這就是如今俗名叫做『朝開夜合』的」。湘雲不信，一查果然（第七十六回）。第四十二回寫她的一整套繪畫理論，就是專業畫家也不過如此。她先從樹木高低疏密，人物遠近來談構圖，再言用紙用筆的講究，最後談到所需的用具，口授如流，毫無思索。還居然說出要「生薑二兩，醬半斤」，直說得大觀園的姐妹們目瞪口呆，只有讚歎而已。尤其是薛寶釵的醫學知識特別豐富，第八回勸寶玉不要喝冷酒，飲食營養，堪稱行家；在「金蘭契互剖金蘭語」的第四十五回中分析黛玉病因，指出黛玉常吃藥方里人參肉桂太多，藥性太熱，更精闢入微，一語中的。在寶釵看來，黛玉之疾，源於胃氣虛弱，不納五穀，飲食不攝，百病叢生。治療大則為平肝健胃，肝木一平，不克脾土，脾復健運之常，飲食以進，營養百骸，何病之有！真是切中肯綮，至合醫理。第八十四回寫薛姨媽被夏金桂氣得肝氣上逆，左肋作痛，在沒有醫生的情況之下，寶釵馬上想出急救方藥，令人買幾錢鉤籐煎服一碗，服下即見效果。案其母之病，緣怒而發，怒氣傷肝，怒則氣逆，氣機不順，氣聚則痛。而中醫傳統理論有「右肺左肝」之說，即所謂「肝象木，旺於春，春陽發生，故生於左也。」[14]。故左肋刺疼。治療之法宜平肝理氣，息風降壓，肝陰平，氣機暢，則無病矣。鉤籐味甘微寒，入心包、肝經，能清肝熱而平肝息風，降肝陽而鎮痙止痛．故一服下去，薛姨媽「肝氣便漸漸平復了。」如此博通醫理，恐怕連張友士輩也難望其項背。
總之，薛寶釵是作者精心塑造的一個符合封建禮教要求的「德言工貌」的理想人物形象。作者旨在通過寶釵形象寄托自己的理想，只是歷史發展的辯證法是無情的，歷史注定了薛寶釵的悲劇性。作者無力回天，故只有「淚盡而逝」。而這諸多豐富的信息都由「冷香丸」透露給了我們。