《〈紅樓夢〉詩詞評注》中的幾個問題
一九七四年我省內部出版的《〈紅樓夢〉詩詞評注》(以下簡稱《評注》)一書，對《紅樓夢》中的詩、詞、歌、賦等加以註釋，對其中的大部分用白話詩體進行了翻譯，並對一些較重要的詩詞作了「簡析」。書的前面還有《略論〈紅樓夢〉裡的詩詞》一文，對《紅樓夢》詩詞作了全面的介紹與論述。這本《評注》對廣大讀者無疑是有幫助的。不過閱讀之後，感到其中還有一些問題值得商榷。
一、對某些詩詞的解釋過於機械
第一種表現是拘泥於固定的觀念。例如在《評注》第七十二頁上對秦可卿的判詞的解釋就是這樣。註釋者早認定了秦可卿與賈珍私通，又與賈寶玉有不正當的關係(「勾引賈寶玉」)，因此把「情天情海幻情深」這一句機械地劃定「『情天』指賈珍；『情海』指賈寶玉。」我們認為這樣劃分是沒有根據的。接著註釋者解釋第二句「情既相逢必主淫」為「兩個『情人』碰到一起必定導致無恥荒淫」。這兩句詩譯成白話詩時就成了「一個是情天，一個是情海，荒誕的情慾自然很深很深，一對『情人』相逢相聚在一起，就必定要導致那無恥荒淫。」從文字上看似乎不是寫賈珍與秦可卿的暖昧關係，倒是寫賈珍與賈寶玉糾纏一處荒淫去了。
秦可卿的判詞和《紅樓夢》曲的《好事終》主題是一致的，都是揭露賈珍與秦可卿的亂倫醜行，寧府中荒淫無恥的生活，這可以在脂硯齋的評注中找到根據。因此，我們對秦可卿的判詞的註釋只能從這裡出發，前後聯繫，全面考慮，不應機械分割，另生枝節。「情天情海幻情深」這一句是從大處著筆，泛寫世間男女之情如天空大海一樣廣闊深長，其含意是與「孽海情天」、「離恨天之上，灌愁海之中」、「厚地高天，堪歎古今情不盡」等基本相同的，不可把「情天」「情海」機械地扣上某個具體的人。「情既相逢必主淫」是暗示賈珍與秦可卿的淫亂關係。「漫言不肖皆榮出」是說榮府的後一代都是無德無能之輩。這裡有賈寶玉，但決不是專指賈寶玉。「造釁開端實在寧」是說賈府中荒淫無恥的事情，這首先是在寧國府弄出來的，而賈珍實是其中罪魁禍首。
秦可卿的判詞中，既暗示了賈珍的罪過，也帶得上賈寶玉，我們可不可把他們兩人等同起來，硬派上一個是「情天」，一個是「情海」，肯定他們都與秦可卿有私通的關係呢?這是不可以的。
賈寶玉是曹雪芹熱情歌頌的具有民主思想與叛逆精神的人物(雖也有公子哥兒的某些缺點)，是與賈珍有本質上的區別的，也是與榮府的賈璉、賈環等根本不同的。雖然他們在封建思想充斥了頭腦的賈政看來都是「不肖」，但在曹雪芹看來，賈寶玉的「不肖」正是他可貴之處。「天下無能第一，古今不肖無雙」，對他似貶實贊。《評注》的註釋者由於拘泥於固定的觀念，硬把賈珍與賈寶玉拉在一起，相提並論，一個半斤，一個八兩，這不符合曹雪芹的創作思想。
賈珍與秦可卿亂倫是有的。曹雪芹通過對賈珍「似淚人兒一般」等的描寫，通過焦大的破口大罵，給予了揭露與鞭撻。而秦可卿與賈寶玉的關係，卻不可以簡單地得出同樣的結論。註釋者說秦可卿「又勾引賈寶玉」，可能是從《賈寶玉神遊太虛境，警幻仙曲演紅樓夢》」這一回推斷出來的。這一回文字確也反映了秦可卿、賈寶玉情格的一面，但賈寶玉的幻夢應看作是他進入太虛幻境的引子。它的主要作用在引出終身冊籍與紅樓夢曲，預示賈府一些女子終生的遭遇與結局；也預示封建末世官僚地主階級必然破敗的命運。這可看作是曹雪芹寄托傳統的所謂「夢幻」思想而採用的浪漫主義手法，若硬要當作具體事實來解釋，是難以行得通的。
第二種是表現是拘泥於舊有的註釋。例如，《紅樓夢》中的《好了歌》帶有虛無主義的觀點，認為人生於世，萬事皆空。實際上，這是對封建地主階級追求功名、金錢、姣妻、兒孫的理想的有力諷刺與批判，並暗示整個封建社會崩潰沒落的命運，決不是對書中某人某事而發。後面的《〈好了歌〉解》完全是為註解《好了歌》而作，把《好了歌》的思想內容形象地表現出來了，同樣具有普遍的意義。《〈好了歌〉解》包括了賈、史、王、薛四大家族，但決不局限於四大家族，更不局限於某幾個人物。《評注》受了前人的影響，倣傚舊注，把《〈好了歌〉解》中的一些詩句，劃分開來，生硬地套在某人身上，顯得支離破碎而又有漏洞。例如註解了前幾句是指賈寶玉，後兩句指「薛蟠等狐群狗黨」，下面又說某句指「巧姐後來流落為娼妓」，忽又說某兩句指賈雨村「結果變成了一個罪犯」，接著又說下兩句「寫賈蘭中舉做了官」，好像這首詩是東拼西湊的大雜燴。而對「說甚麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜?」，「訓有方，保不定日後作強梁」等句，又不能肯定究竟指何人，前後解釋方式不一，欲求全而不能，露出漏洞。由此可見，拘泥於舊的解釋來機械地分析這首詩，而不從全詩的意境著眼，反有損於這詩深廣的歷史意義。
第三種表現是拘泥於舊詞或典故。例如《評注》第三○五頁上引了賈寶玉題「杏簾在望」的對聯：「新綠漲添浣葛處，好雲香護采芹人。」對「采芹人」注為「讀書人」，對「采芹」注為「科舉時代稱入學做生員為『采芹』，也稱入泮。」
「采芹人」注為「讀書人」，「采芹」注為「做生員」過去是有的，也是常見的。但我們認為，此處不是這個意思。這裡的「采芹」是與「浣葛」相對應的。「浣葛」是洗葛布的衣服，「采芹」是采李時珍所謂「生江湖陂澤之涯」的可食用的水芹，兩者都是農村的實際生活，與讀書、做生員無關。為了弄清這個問題，我們可翻閱一下《紅樓夢》第十七回，其中有很長一段文字描寫此處實景，景物雖多，但可歸納為一句話：農村風光。賈政這個利祿薰心的人，到此處也假惺惺地說：「未免勾引起我歸農之意。」可見建造此處的目的不是要人嚮往讀書、入泮，正相反是要人如置身於農村，忘卻功名。正因為如此，故後來賈政還要人添上酒幌、鵝、鴨、雞之類；故賈寶玉題上「杏簾在望」及上述的對聯；故賈元春賜名為「浣葛山莊」，後又改名為「稻香村」，總之，都是要渲染田舍氣象，令人嚮往農村生活。更重要的是，這副對聯是賈寶玉題的。賈寶玉平日最討厭讀八股，求功名，怎麼會自覺地要在「采芹」字句中寄托與他平素思想格格不入的「做生員」、「入泮」之類的意思呢?
又如《評注》第一九四頁上，由於鐵梅道人嚼梅的典故，把「沁梅香可嚼」解釋為「把清香沁入肺腑的梅花加以嚼咽」，又把下句「淋竹醉堪調」中的「淋竹」解釋為「淋：即淋𣶇，意為聲音悠揚不絕。竹：指簫管。」這樣一解釋，「沁梅」、「淋竹」都與下雪沒有什麼關係了。只要我們不去追求生僻的典故或詞義，冷靜地思考上下文，緊緊扣住「詠雪」的主題，就可以判定，這兩句和下面兩句都是描繪大雪到處飄落的情景，「沁」、「淋」、「濕」、「凝」都是雪飄的結果：浸潤了梅花，淋沃了竹子，濕透了鴛鴦帶，凝結了翡翠翹。
二、對某些詩詞的解釋前後矛盾
前部分已說過，由於註釋者拘泥於舊的註解，把「流落在煙花巷」認定是「巧姐後來流落為娼妓」，而在第九半?九頁「簡析」中又推測巧姐的結果是「成了一個依靠自己勞動維持生活的農村婦女」。同是一人，結果兩種，前後矛盾。
又如第二十五頁上註釋「玉人」：「舊時稱美麗的女子為玉人」。這該是指嬌杏無疑。但到了第二十五頁的「簡析」中卻說：「那麼，『蟾光如有意，先上玉人樓』，陞官發財的好運就會降臨到自己頭上」這一解釋，「玉人」又該是指賈雨村本人了。美麗的女子可稱「玉人」，古已有之；丰姿的男子可稱「玉人」，古亦有之。但一句詩中只能作一種解釋，非此即彼，不可隨意變換，前後矛盾。這首詩顯然是寫賈雨村對嬌杏的單相思，透露了賈雨村醜惡靈魂的一面，因此「玉人」在這裡只能作賈雨村心目中的美麗女子這一解釋。
三、對某些詩詞的解釋觀點不當
《紅樓夢》第五回出現了警幻仙姑，有一首賦描寫她外貌之美。這是古典文學中常用的一種浪漫主義的手法，受《洛神賦》等作品的影響。曹雪芹創造這樣一個角色，是為小說的整個結構服務的，是由她介紹一些主要人物的終身冊籍，又由她演奏紅樓夢曲，是向讀者暗示這些人物的性格、遭遇、歸宿，也暗示彼此的關係及故事情節的發展，同時預告賈、史、王、薛四大家族終久土崩瓦解的命運。她只是一個引子。
本來對這樣一個虛設的角色是不必過多重視的。若定要把這位仙姑當著是寄托了曹雪芹的美學理想的人物，也就得認真來分析一下。
用仙姑自己的話來說，她的任務是「司人間之風情月債，掌塵世之女怨男癡」。因此，她「訪察機會，布散相思」，宣揚「意淫」，秘授雲雨，結果是賈寶玉做了「與可卿難解難分」之夢，與花襲人發生了不正當的男女關係，這沒有什麼值得讚美。她還唱「春夢隨雲散，飛花逐水流」之歌，散佈虛無主義思想，又制定「終身冊籍」，編導紅樓夢曲，鼓吹宿命論，這更沒有什麼值得讚美，反應受到批判。尤其是她與王公顯宦寧榮二魂串連一氣，極力阻撓賈寶玉走上對封建禮教叛逆之道，千方百計引誘他「入於正路」，再三叮囑他「留意於孔孟之間，委身於經濟之道」。她實際是豪門貴族的代言人，力求挽救封建地主階級崩潰的命運。這樣的言語與行為出現在花襲人和薛寶釵的身上令我們厭惡，難道到了這位仙姑身上就變得可愛了嗎?
《評注》的註釋者在第四十八頁至四十九頁上的「簡析」中對這位仙姑大力讚揚，說她是「超現實中的理想人物」，是曹雪芹「按照自己的美學理想，用優美的詞句，抒情的筆調，真摯的感情」塑造的「品質高潔」的形象。這樣的解釋與論述我以為是不妥當的。