寶玉之真與莊子之真
試論《莊子》與《紅樓夢》對真與天然之追求 ——從「大觀園試才題對額」說起
內容提要
此文試將《莊子》與《紅樓夢》真與天然處相較，析二者所求之同，而所得之異，且略析其因。
關鍵詞
《莊子》 《紅樓夢》 真與天然 追求 結局 悲劇 時代
一、真與天然之追求
雖然雪芹於《紅樓夢》中極少親自現身說法，不過往往借書中人而言己之志。如今且看第十七到十八回「大觀園試才題對額 榮國府歸省慶元宵」中寶玉與賈政的一段爭論。此次爭論起於元妃省親之前賈政視察大觀園，行至稻香村中之茆堂，但見：
裡面紙窗木榻，寶貴氣像一洗皆盡。賈政心中自是歡喜，卻瞅寶玉道：「此處如何？」眾人見問，都忙悄悄的推寶玉，教他說好。寶玉不聽人言，便應聲道：「不及『有鳳來儀』多矣。」賈政聽了道：「無知的蠢物！你只知朱樓畫棟、惡賴富麗為佳，那裡知道這清幽氣象。終是不讀書之過！」寶玉忙答道：「老爺教訓的固是，但古人常云『天然』二字，不知何意？」
眾人見寶玉牛心，都怪他呆癡不改。今見問「天然」二字，眾人忙道：「別的都明白，為何連『天然』而不知？『天然』者，天之自然而有，非人力之所成也。」寶玉道：「卻又來！此處置一田莊，分明見得人力穿鑿扭捏而成。遠無鄰村，近不負郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋，峭然孤出，似非大觀。爭似先處有自然之理，得自然之氣，雖種竹引泉，亦不傷於穿鑿。古人云『天然圖畫』四字，正畏非其地而強為地，非其山而強為山，雖百般精而終不相宜……」
此處雖是借寶玉之口而言「天然」之佳，實是雪芹心中之所思。雪芹一部《紅樓》，雖未過多言「天然」，但其字裡行間於山水描畫之中，人物言行之態上，莫不現出他對「天然」的追求，對真的追求。除去此處對山水天然之美的直接議論之外，紅樓中之黛玉，之晴雯，均為真與美的化身！寶玉對已婚女子的那段議論雖十分有趣，但正是他心目中對未嫁女兒之真的留戀。黛玉與香菱論詩主張「淡而現成 」。而寶釵撲蝶，亦得後人真心喜愛。究其因，無他，蓋其發自自然天性也。
由此觀之，在雪芹心中，人力強而為之終是不好，不管是景也罷，還是人也好，若失去原來面貌，失去自然生活之天然真實，不因其性而導，而以外力加之，非合於己心之所想而不行，則是「扭捏」而成，「終不相宜」了。
《莊子》之思歷然可見。
《養生主》篇中文惠君贊庖丁之善解牛：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」，庖丁對曰：「臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大隙，導大，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大 乎！」庖丁所言「天理」、「固然」，即是物之「天然」之也。依此天然意，而文惠君歎曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
且看《大宗師》中之真人：「古之真人，不知說生，不知惡死……是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂，其顙；暖然似秋，然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。」其「真人」心裡忘掉了了塵世的事務，容貌安閒而孤寂，臉色返樸歸真，冷靜時如同秋天的肅殺，喜怒哀樂之情如四季運行一樣自然，與萬物融為一體而沒有窮盡之時。雖此「真人」之「真」與我所言之「真」意並不盡然相同，但「不以人助天」、「與物有宜」，則是二者之相通處。
「樸素而天下莫能與之爭美」，《天道》此言，《莊子》之真言也。
此為《莊子》中順天然而為之情形，若是背天然而行，其結局如何？
與忽思報渾沌之德，以人有七竅而為其渾沌日鑿一竅，豈料七日後渾沌竟然死去。此可謂不應天然（「帝王」），反其道而行之的惡果乎？
由上分析，可知莊子言真，言天道，雪芹言天然，正是不謀而合，而《莊子》於二千年前即以其精妙之思而大行於天下，其對後世之影響不言而喻。後世之陶淵明，醉心於山水之中，常云：「此中有真意，欲辨已忘言」；又云：「久在樊籠裡，復得返自然」；又云：「寓形宇內復幾時，曷不委心任去留，……聊乘化以歸盡，樂乎天命復奚疑。」此為八百年後陶氏對《莊子》的一次大迴響。而至清至雪芹之《紅樓夢》，又為一次迴響也。
二、追求之結局
寶玉自可陳其觀點，然賈政豈可任其陳之？續上文對「大觀園試才題對額」所引；
未及說完，賈政氣的喝命：「叉出去！」……又命回來，命題詩一首。寶玉無奈之下，只得以詩相題。且看寶玉所題何詩：
新漲綠添浣葛處，好雲香護采芹人。
據《紅樓夢》註釋，上句「浣葛」乃化用《詩·周南·葛覃》中「言告師氏，言告言歸，薄污我私，薄浣我衣」，此處是藉以用來稱頌婦德。而下句「采芹」則是用《詩·魯頌·泮水》「思樂泮水，薄采其芹」。泮水，泮宮之水，泮宮即學宮，後人將考中秀才入學宮稱「入泮」或「采芹」。而此處「采芹人」則指賈府的讀書人。
奇怪也哉！何以一向厭惡功名的寶玉竟作起這等詩句來？這其中莫非暗示在寶玉與賈政的第一次「交鋒」即天然與人力，或是真與假的第一回交手的失敗？
從上引文賈政先「喝命」，後又「命」回來，再「命」作詩一首，如此三命，寶玉又安有命在乎？寶玉無此「過失」之前，尚且對其父懼怕不已，何況經此三命乎？
從此一點觀之，似乎雪芹已對其所創造之人物的最終悲劇命運明瞭於心了。
或有人言只此一證不足以證之。且看第二個證據。
寶玉與賈政的審美觀點發生衝突之所，即是稻香村之茆堂。書中寫賈政行至此時勾起其歸農之意。眾人又言可題之為「杏花村」，賈政云：「正虧提醒了我。此處都已妙極，只是還少一個酒幌（將假）。明日竟作一個，不必華麗，就依外面村莊的式樣作來（假），用竹竿挑在樹梢（假）。」賈珍應了，且又回道：「此處竟還不可養別的雀鳥，只是買些鵝鴨雞類，才都相稱了。」賈政與眾人都道：「更妙。」（更假）
為此杏花村，設酒幌，且要依村莊式樣，養鵝鴨，且不可別的雀鳥，可謂極盡人力之所為也。即作如此安排，豈非物因「天然」之悲劇乎？
若再言不足，且看第三個證據。
此處稻花村，日後竟是誰為主人？第二十三回眾人搬入大觀園，寶釵住了蘅蕪苑，黛玉住了瀟湘館，「李氏住了稻香村」……李氏何許人也？其判詞云：「桃李春風結子完，到頭誰似一盆蘭。如冰水好空相妒，枉與他人作笑談。」 賈珠之寡妻李紈，守其子蘭而居於賈府，「竹籬茅舍自甘心」，只「自吃酒」，不管他人的「廢與興」。曾有人言李紈為賈府中最是木訥之人。而其出於書香門第之家，自是婦容婦言婦德婦工，無不合乎標準，而寶玉所云之「浣葛」，豈不是正合李氏之寫照麼？而「采芹人」，想必暗合賈蘭吧。李氏入主稻香村，寶玉所云「天然」之敗勢明矣。
《秋水》中雲牛馬有四條腿是「天」，但其被轡絡套住即成為「人」，以其為李氏作注，可不謂當乎？
《至樂》中雲海鳥，原可任其天性而為，偶被魯人迎入太廟，「奏九韶以為樂，具太宰以為膳」，而此鳥竟「不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死」。逆天性之悲劇也。
因而以稻香村一例即可證雪芹所持之悲劇觀。況已有先賢從大觀園之毀而證之，從黛玉晴雯之死而證之乎？
三、結局之原因
雪芹雖持真與天然之理想，卻不得不以悲劇而收場，而《莊子》洋洋萬言，汪洋恣肆，其自由奔放之思，恢宏詭譎之想，後世諸賢，又有幾人能望其項背乎？
奈何？雪芹之世與莊子之世殊矣！
莊子之時道術正「為天下裂」。《莊子·天下》有云：「古之人其備乎？……其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之，其在詩書禮樂者，鄒魯之士縉紳先生多能明之。……其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱道之。天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通……天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不返，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。」然而此非為悲哀之結局而乃輝煌之開端，歷史實已證之。方其動盪之時代，當神化真理崩潰之時，當一切尚在重估之時，人於理智之思索中運用己之理性，重建自信，此為其風雲變幻之時代背景。《莊子》誕於此時，此誠古之人之確信。
然雪芹生活之時則是被葛兆光先生稱之為「天崩地裂」之時代。在傳統思想已統治中國大地二千餘年之後，西方之價值觀念悄然侵入古老之中華大地，於宇宙天地，於社會秩序，於個人價值，思想界開始出現普遍之疑問。作為一文人，雪芹更易感受其中之變，而此時新的價值尚未建立，在《紅樓夢》中之叛逆是正是雪芹之疑問，然於建立己的思想，雪芹並無太多自信，結局必為悲劇。於《紅樓夢》中，則為黛玉之淚盡而逝，雖極盡浪漫之思，卻不無沉痛之悲悼；寶玉以出家為其果，雖則為雪芹心中之理想，卻是於傳統之虛無中尋找自己尚未未可知之歸宿。與困惑現代士人之命題「娜拉走後怎樣」同，正是於彷徨時代之疑問。
因而雖則「天崩地裂」與「道術將為天下裂」，同為「裂」，但莊子時代尚能從傳承中一般之知識與信仰之上建立一家之思想，使儒與墨大顯於天下，而道亦以其對宇宙與人生之思而於中國思想史上佔據一席之地，成為真與天然之精神家園。而雪芹時代卻是數千年傳統文化思想與異域文化激烈碰撞後之「天崩地裂」時代，當傳統價值體系仍在維繫之中但已遭受挑戰，而新的價值體系尚未建立之時，雖對古之天然抱追求之想，但對其實現的可能性卻無必然的自信，因而雪芹《紅樓》之中於宇宙於社會於人生之思不得不以悲劇為其了局。
不同之世有不同之思，不同之思則有不同之文，此《莊子》與《紅樓夢》相異之所由也。
參考文獻
《紅樓夢》 曹雪芹 高鶚著 人民文學出版社 1997年版
《大觀園》 顧平旦編 文化藝術出版社 1981年版
《莊子》 汪鵬生 汪巧玲注評 暨南大學出版社 2003年版
《莊子與中國文化》 李錦全 曹智頻著 貴州人民出版社 2001年版
《中國思想史》 葛兆光 著 復旦大學出版社 1998年版