讀《紅樓夢》隨想
一首《好了歌》也許就是曹公對於人生在世的態度。
這態度並非一定就是看破紅塵的悲觀厭世；在我看，到是勸人應該達觀瀟灑，凡事不可求其好到頂點。求完美就必然會自討苦吃，因為人生在世歷來就是如此。
天堂也是這個人間，地獄也是這個人間；區別僅僅在於心靈如何感應。對於一切都無所謂者在天堂，對一切都想求真諦者在地獄。
指望入空門而得救是聰明反被聰明誤。
世人所熟悉的神佛都並非神佛，所見到的僧道尼也都不是神佛的化身。
曹公很鄙視這一群裝佛弄神的空門弟子。
妙玉對人不公，嫌劉姥姥腌臢，可謂謬誤。
與賈府世交的張道士，一副貪圖錢財攀龍附鳳的醜態。別號王一貼的王道士自白：
不光藥沒有真的，神也沒有真的，如有真神我就不賣膏藥了。
水月庵和地藏庵的兩個尼姑，嘴上佛法平等，我佛普渡眾生，心理卻尖刻歹毒；明裡是收了芳官、藕官、蕊官去做弟子，暗裡只是要拐去這幾個小姑娘給她們當奴隸。
來無影，去無蹤，
青埂峰上倚古松，
入我門來一笑逢。
青埂峰這來無影去無蹤的怪和尚為真神，真神是怪仙，怪就怪在世人無法按著經驗學識和慣例去理解。
怪和尚有了影就是人，因為那時他只嚷著要一萬銀子；沒影的怪和尚為仙，因為那時他只要「寶玉」。
賈靜一心成仙得道，卻誤吞丹沙喪生；賈寶玉要當和尚不過玩話，卻頓出紅塵。
何謂頓出紅塵？世人所不見所不認所不懂所不容當為頓出紅塵。賈寶玉並不在世人所能去的寺廟。償盡世間悲歡，再也不為悲歡所惑，也就謂到了仙界。固然這必是怪仙。正是：
內典雨中無佛性，
金丹法外有仙舟。
仙舟無形，在虛空之間。在曹公看來，人生在世命於天地之真氣。
真氣為眾生所有所用，卻不為眾生所感所悟。
能夠感悟天地真氣的人才有大靈氣。有大靈氣而後並不是就會春風得意，卻要被眾人不解，讓人覺得怪癖，也就必被嘲諷。
曹公看中隨緣，隨緣就是隨心意而動，就是擇知音而依。
知音難覓是因為真情難吐。在心是真，一吐就假；當吐之時吐不出，吐出之時不當吐。加之世人所看中的好姻緣並不是真情緣，而必須是合乎凡俗的「金玉之緣」。於是寶黛之間的真情也就必然被偷梁換柱。天定如此，命定如此，人定如此，自定如此。如果不求真情也就不如此。
不光是青女素娥般的黛玉必得含恨而死，就是晴雯、就是鴛鴦，也逃不出遺憾的結局。
探春一語道破天機：
大凡人不可奇，奇了必不好。世間沒有淨土，淨土不能換化出芸芸眾生。
「滿紙荒唐言
一把辛酸淚
都雲作者癡
誰解其中味」
作者之癡乃為大智之癡，作者之淚乃為生命之淚。其荒唐也荒唐得深邃雄厚博大；因此，也就難於領會，難於評說。
然而，不妨試著咀嚼一番作者那股「癡」與「荒唐」，那麼，也許不光會以入世的目光接受生活，而且也會以出世的目光理解生活。
只有入得來也出得去，才不會被紅樓之夢所困擾，也不會被一切的幻夢所困擾。
人生既不可無夢，也不可有夢，而處在有夢與無夢之間大概才很愜意。