鶺鴒正論
《紅樓夢》在描寫甄寶玉挨打喊"姊姊""妹妹"一事時，有一條脂硯齋眉批云："以自古來未聞之奇語，故寫成自古未聞之奇文，此是一部書中大調侃寓意處。蓋作者實因鶺鴒之悲，棠棣之威，故撰此閨閣庭幃之傳。"
對這句脂批，周汝昌先生在《紅樓夢新證·人物考》解釋道："鶺鴒、棠棣，皆喻兄弟；'棠棣之威'文義怪異，疑'威'是'戚''感'之抄訛。如其不然，則'悲''威'二句應分屬兩人，一為棠村，早逝可傷；一為另弟，時見凌逼，如小說中所謂賈環之流者，為可慨歎。"
周汝昌先生對"鶺鴒喻兄弟"的解釋，無疑是正確的；疑"棠棣之威"的"威"是"戚"或"感"抄訛之推論，似乎有待商榷。對"'悲''威'二句應分屬兩人，一為棠村，早逝可傷；一為另弟，時見凌逼，如小說中所謂賈環之流者，為可慨歎"之猜測，則毫無根據。雪芹有弟棠村，本屬可疑，另有一弟如"賈環者流，時見凌逼"，絕無證據。
"鶺鴒"、"棠棣"典出《詩經·小雅·常棣》："常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。""脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也亦歎。" 這裡，"鶺鴒"、"脊令"，"常棣"、"棠棣"，皆通假。毛傳："脊令，雍渠也，飛則鳴，行則搖，不能自捨耳。急難，言兄弟之相救於急難。"鄭箋："雍渠水鳥，而今在原，失其常處，則飛則鳴，求其類，天性也。猶兄弟之於急難。"都說鶺鴒是一種生活在水邊的小鳥，當它困處高原時，就飛鳴尋求同類；詩中以此比喻兄弟在急難中，也要互相救助。
"棠棣""鶺鴒"作為兄弟的代稱，被後世詩文廣泛運用。如王勃《自鄉還虢》："無使《棠棣》廢，取譬人無良。"張九齡《和蘇侍郎小園夕霽寄諸弟》："興逐蒹葭變，文因棠棣飛。"杜甫《得弟消息二首》："浪傳烏鵲喜，深負鶺鴒詩；""待爾嗔烏鵲，拋書示鶺鴒。"孟浩然《入峽寄弟》："淚沾明月峽，心斷脊令飛；"《洗然弟竹亭》："俱懷鴻鵠志，共有脊令心。"范成大《山會同館兄弟南北萬里感悵成詩》："把酒新年一笑非，脊令原上巧相違"等。
王利器先生在《〈紅樓夢新證〉證誤》中，反對周汝昌先生"棠棣之威"乃"棠棣之戚"訛抄之說，認為"鶺鴒之悲，棠棣之威"，二句一義，都是說兄弟死喪之事。"棠棣之威"，是用《詩經·小雅·常棣》："常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。死喪之威，兄弟孔懷。"《毛傳》云："威，畏；懷，思也。"《鄭箋》云："死喪，可怖之事。維兄弟之親，甚相思念。"《脂批》為了取與"鶺鴒之悲"相儷為文，故易"死喪"為"棠棣"。《脂批》此處所用之典，乃一般童而習之的常典，並非僻典。王利器先生的解釋，顯然比周汝昌先生更準確，更貼切。
這裡且不說周汝昌、王利器先生對"鶺鴒之悲，棠棣之威"之典解釋的歧義，問題的關鍵是脂硯齋為什麼要說《紅樓夢》"作者實因鶺鴒之悲，棠棣之威，故撰此閨閣庭幃之傳"？對這個問題王利器先生沒有解釋，周汝昌先生解釋為：曹雪芹悲痛一個弟弟棠村死了，另一個弟弟不時凌逼，不僅缺乏根據，也無法解釋"撰此閨閣庭幃之傳"與"鶺鴒之悲，棠棣之威"的因果關係，假設曹雪芹真的有兩個弟弟，一個死了，一個凌逼，又關"閨閣庭幃"什麼事？
其實，這裡面根本沒有什麼難以解釋的奧秘，問題的關鍵是胡適先生當初把《紅樓夢》作者"大膽假設"錯了。認定曹雪芹是《紅樓夢》作者，根本無法解釋"作者實因鶺鴒之悲，棠棣之威，故撰此閨閣庭幃之傳"；因為曹雪芹的父親是誰，是否有兄弟姐妹，都沒有可靠證據，多數紅學家認為曹雪芹是遺腹子、獨生子，說曹雪芹和他的兄弟們之間發生了"鶺鴒之悲，棠棣之威"的人倫悲劇，則更加不知所云。如果放棄曹雪芹作者論，找到《紅樓夢》的真正作者洪昇，這裡的所有謎團都迎刃而解了。
洪昇的家族在宋明兩朝確實是個"赫赫揚揚"了幾百年的江南世族，明清改朝換代後，由於當時特定的社會原因，家族處於"百足之蟲，死而不僵"的末世境地，就在這個時刻，洪家不幸發生了天倫悲劇，致使百年望族"落了個白茫茫大地真乾淨"。這個所謂的"天倫之變"，就是《紅樓夢》脂批所說的"鶺鴒之悲，棠棣之威"。
洪昇兄弟三人，洪昇與二弟洪昌乃嫡母黃氏所出，三弟洪中令乃庶母所出。在洪昇婚後，嫡母黃氏不幸病逝，父親繼娶繼母錢氏。在繼母與庶母的聯手挑唆下，父親將洪昇、洪昌兄弟同時趕出家門，發生了令洪昇痛苦終生的"天倫慘變"。洪昇的整個青壯年時期，雖然顛沛流離、生活艱難，但畢竟苟活於人世；可憐的二弟洪昌，卻在漂泊無依的生活逼迫下，年輕輕地就悲慘夭亡了。洪昇創作《紅樓夢》，既要表達天倫慘變中兄弟相殘的"鶺鴒之悲"，也要表達哀挽二弟慘死的"棠棣之威"，這與王利器先生對"鶺鴒之悲，棠棣之威"的解釋是完全一致的。
那麼，脂硯齋又為什麼要說"作者實因鶺鴒之悲，棠棣之威，故撰此閨閣庭幃之傳"呢？這裡"庭幃"指父母，"閨閣"指姐妹。洪昇有兩個親妹妹，都是"霜管花生艷，雲箋玉不如"的聰明美麗女子；洪昇有十二個表姐妹，曾經結成名動天下的"蕉園詩社"。這些姐妹們的命運全部是"千紅一哭，萬艷同悲"。洪昇經歷了"卅載無家拋骨肉，一生多難遠庭幃"的痛苦生活，晚年從北京回到故鄉杭州後，面臨的是"哭弟悲無已，重經兩妹亡，為兄年老大，稠疊遇悲傷"的悲慘場面。這就是洪昇"因鶺鴒之悲，棠棣之威"，所以才要為洪家的"二爺"和一乾姐妹"撰此閨閣庭幃之傳"《紅樓夢》的真實原因。
《紅樓夢》中，使用"鶺鴒"典故的還有北靜王贈寶玉"鶺鴒串"的故事。在書中第十五回作者寫道：北靜王"水溶又將腕上一串念珠卸了下來，遞與寶玉道："今日初會，傖促竟無敬賀之物，此系前日聖上親賜蕶苓香念珠一串，權為賀敬之禮。"在第十六回又寫道："寶玉又將北靜王所贈鶺鴒香串珍重取出來，轉贈黛玉。黛玉說："什麼臭男人拿過的！我不要他。"遂擲而不取。本來是同一件東西，但抄本中有的寫作"蕶苓"，有的寫作"鶺鴒"，前後名稱不一致。
對此，鄧遂夫先生解釋道：按"蕶苓香"，一作"零陵香"，（"蕶"字見《集韻》、《廣韻》），因湖南零陵縣境所產最佳，故名。劉禹錫《瀟湘神二曲》，詩雲"若問二妃何處所，零陵芳草露中秋。"此"零陵芳草"，通常理解為對芳草的泛指，是否亦指製作"蕶苓香"之芳草呢？蔡義江先生解釋道：鶺鴒香，當是一種香木的別名，後人不識，改為"蕶苓香"，此固香料，但蕶苓草本，似非制念佛珠之材料。二人的解釋是相抵牾的，紅學界至今對此缺乏共識。
其實，鄧遂夫先生和蔡義江對這個問題的解釋都有道理，但又都是各執一偏。《紅樓夢》作者使用"蕶苓香串"和"鶺鴒香串"，在書中各自有各自的隱寓，是既矛盾又統一的。鄧遂夫先生所引的劉禹錫詞《瀟湘神二曲》如下："湘水流，湘水流，九疑雲物至今愁。若問二妃何處所，零陵芳草露中秋。"這裡使用的是娥皇、女英二妃在九疑（嶷）山哭舜帝淚染斑竹的典故，書中林黛玉別號"瀟湘妃子"，寶玉將"蕶苓香串"轉贈黛玉，寓意是清楚的。
蔡義江先生說的"鶺鴒香串"，不論是什麼香木所製，其取義當在《詩·小雅·棠棣》篇之"脊令在原"，這在本文前面有詳細分析。正因為"鶺鴒"代表兄弟，所以黛玉才說"什麼臭男人拿過的！我不要他。"如果是"蕶苓香串"，含義是湘妃，自然不是什麼"臭男人"，林黛玉自己不是也以瀟湘妃子自居嗎？
紅學界好多專家都將北靜王賜寶玉"鶺鴒香串"故事的寓意解釋為暗示宮廷中兄弟相殘的黑幕。陳詔《紅樓夢小考》中認為："鶺鴒香念珠"就是作者對雍正殘忍手段不滿的一個"曲筆"。諷刺雍正不顧手足情誼，把兄弟當作敵人。林黛玉之所以拒絕接受，是對雍正的諷刺，也是對皇權的大膽的蔑視。脂批說"作者實因鶺鴒之悲、棠棣之威，故撰此閨閣庭幃之傳"，就是脂硯齋認為曹雪芹創作《紅樓夢》的目的是諷刺"雍正即位，殘殺兄弟，誅伐異己"。
《紅樓夢》這樣曲解下去，真實匪夷所思了。其實，"鶺鴒之悲"一詞有兄弟相殘的意思，"鶺鴒"之典本身僅指兄弟之情，並沒有兄弟相殘的意思，不能曲解歷史典故。《紅樓夢》書中皇帝賜北靜王"鶺鴒香串"，是表示皇帝與北靜王之間的兄弟情誼；北靜王將"鶺鴒香串"轉贈寶玉，也有視寶玉為異姓兄弟的良好意思，這裡面完全沒有惡意，更沒有什麼黑幕存在。
其實，洪昇在《紅樓夢》書中刻意寫大出殯期間北靜王贈寶玉"鶺鴒香串"的故事，是事出有因的。洪昇的代表作是《長生殿》，據毛西河《長生殿序》交代，該院本是在莊親王世子慫恿下創作的。康熙二十八年，因在佟皇后國喪期間聚演《長生殿》，洪昇受到朝廷革職下獄的嚴厲處分。在《紅樓夢》中，洪昇以皇家規制寫"大出殯"，實際是寫佟皇后國喪；北靜王賜寶玉"鶺鴒香串"，實際上是暗示莊親王世子對洪昇遭遇的同情和慰問，暗示仍視洪昇為異姓兄弟。
這個莊親王世子，乃豫親王多鐸之孫，與康熙皇帝實乃堂兄弟，《紅樓夢》書中說"鶺鴒香串"為皇帝所賜，是成立的。洪昇之外祖父黃機，是清初的所謂"太平良相"，與皇帝和多爾袞、多鐸等親王關係密切，所以《紅樓夢》書中北靜王說自己和寶玉的祖父有"當年相與之情"，決不是順口亂說，而是有事實根據的。
2007年3月3日星期六