《 紅樓夢》 中的情
對於《 紅樓夢》 這樣一部意蘊深邃、內容豐富、結構複雜的文學巨著的主題，歷來是眾說紛紜，莫衷一是。在眾多之說中，我們贊成這樣的觀點：即「《紅樓夢》 不是用某一兩種主題所能概括得了的。」[1]如果非用一種主題來概括不可的話，「那也只能說是它表現了作者對人、人的價值、人生及其意義的一種獨到的感受和理解．」[2]所以，本文在這裡並不想對《 紅樓夢》 的主題進行全面的概括（這也不是本文所能勝任的），而只是想從某一角度談談筆者的一管之見，不當之處還請學界前輩及同仁指正。
《 紅樓夢》 的作者在第一回中就曾開宗明義地指出該書是「大旨談情」的，並且我們從全書所寫內容來看也是如此，作者並沒有蒙蔽我們。魯迅先生在他的《 中國小說史略》 中就將《 紅樓夢》 劃歸「人情小說」，是十分有見地的。可以說，《紅橫夢》 就是一部「情」書，它不僅抒發了情，描寫了情、表現了情，而且以情為旨歸，以情為衡量事物、判斷是非的標準．情在《 紅樓夢》 中是無處不有、無處不在的，整部《紅樓綺》 就是用情譜寫而成的．《 紅樓夢》 的知情者脂硯齋（? ）曾說「雪芹哭成此書」。這裡不說寫成此書而說「哭成」，可見曹雪芹寫此書時用情之真、之深了！
那麼，《 紅樓夢》 中所抒發的、描寫的、表現的又是什麼樣的情呢？
首先，《 紅樓夢》 抒發了兒女之真情。
這裡所謂兒女之真情，也就是指男女之間的愛情．這種「兒女之真情」是《 紅樓夢》 中主要抒寫、描繪之情。作者對這種情是歌頌和讚揚的。他在第一回中借僧道之口批駁那些才子佳人式的風月故事「並不曾將兒女之真情發洩一二」的同時，也就表達了他本人對男女之間性愛關係的態度。男女之間只要是真心相愛，雖有「巫山之會，雲雨之歡」也是無可指責的，這是由「既悅其色、復戀其情所致」。只要不是那種「悅容貌，喜歌舞，調笑無厭，雲雨無時，恨不能盡天下之美女供我片時之趣興」的「皮膚淫濫之蠢物」，就應該加以讚揚、歌頌，應該任其自由發展（發洩）。比如賈寶玉對秦可卿的性愛衝動、與襲人的一番「偷試」，以及秦鍾和智能的幽期密約等等，就是「由既悅其色、復戀其情所致」的。像這種由「色」而生「情」的男女之性愛，同那種「皮膚淫濫之蠢物」是有區別的，它同寶黛之愛情，張金秀與守備公子的愛情，司棋與潘又安的愛情等同屬於「兒女之真情」，都是不應受到壓抑和阻制的。《紅樓夢》是抒發了這些癡男怨女的或埋藏於內心，或表白於言外的純真的愛情。在這裡，作者強調的是性和情的統一，講「情」而不排拒「色」（性），悅「色」而必須上升到「情」的高度。這是作者所提倡的對於情的觀點，也是他通過《紅樓夢》 的藝術實踐所淋漓盡致地抒發和表現出來的。
例如，第十九回「意綿綿靜日玉生香」一段描寫，就是抒發「兒女之真情」的最典型的例子。請看：
寶玉… … 將黛玉喚醒。… … 黛玉只合著眼，說道：「我不睏，只略歇歇兒，你且別處去鬧會子再來。」寶玉推他道：「我往那裡去呢，見了別人就怪膩的。」
黛玉聽了，嗤的一聲笑道：「你既要在這裡，那邊去老老實實的坐著，咱們說話兒。」寶玉道：「我也歪著．」黛玉遺：「你就歪著．」寶玉道：「沒有枕頭，咱們在一個枕頭上。」黛玉道：「放屁I 外頭不是枕頭？拿一個來枕著。」寶玉出至外間，看了一看，回來笑道：「那個我不要，也不知是那個髒婆子的．」黛玉聽了，睜開眼，起身笑道：「真真你就是我命中的『天魔星』！請枕這一個。」說著，將自己枕的推與寶玉，又起身將自己的再拿了一個來，自己枕了，二人對面倒下。
這段描寫，如果在才子佳人類小說中，必然寫寶玉「便生不軌之心，突萌荀且之念」（脂硯齋語），而《 紅樓夢》中卻寫得雖然情意綿綿，卻又是純而又純的，但它確實是最真實、最優美的「兒女之真情」的抒發和描繪。
其次，《 紅樓夢》 描寫了人倫之情。
說《 紅樓夢》 是部「情」書，並不能僅限於男女之間的戀情，它還描寫了「父母兒女之情」，即人倫之情。對這方面「情」的描寫，在《紅樓夢》 中也佔了相當大的比重。作者通過他筆下的人物，從不同角度對這種人倫之情進行了描繪。例如，第十八回「榮國府歸省慶元宵」，就是通過元春與賈母、王夫人、賈政等人的對話，描寫了這種「父母兒女之情。」當時，元春「一手攙賈母，一手攙王夫人，三個人滿心裡皆有許多話，只是俱說不出，只管嗚咽對泣。」此時此刻，不用再多著筆墨，「父母兒女」之親情已躍然紙上。元春雖然身為貴妃，富貴已極，但卻不能經常同父母親人一聚，享受天倫之樂，用她自己的話說是：「田舍之家，雖童鹽布帛，終能聚天倫之樂；今雖富貴已極，骨肉各方，然終無意趣！」即使是「如今天恩浩蕩，」也只能是「一月進內省視一次」，而像元宵歸省這樣的「天恩」，恐怕是僅有的一次了。所以，元春臨別時「拉住賈母、王夫人的手，緊緊的不忍釋放」，真是「相見時難別亦難」啊！ 這裡，作者雖表面描寫的是人倫之情、骨肉之情，但在客觀上卻對壓抑人性、摧殘人性的封建王權和妃嬪制度進行了有力地控訴，並借元妃之口稱皇宮為「不得見人的去處」，則又表現了元春深藏於內心的一種怨憤之情。可見，曹雪芹是從「情」字出發，站在人性的高度來寫《紅樓夢》 的。
又如，第三十三回賈政痛打寶玉一段，同樣表現了這種「父母兒女之情。」寶玉挨打後，無論是王夫人的哭著求情，還是賈母的氣憤之語，都是對寶玉的親情的一種流露．就連賈政之打寶玉，在某種程度上來說，也是父子之情的一種「異化」的表現－ 由希望轉而失望再轉而憤怒的表現。
其三，《 紅樓夢》 描寫了社會人情百態。
如前所述，《 紅樓夢》 中處處都體現著情，都離不開情。這個「情」當然也包括社會人情之情。人是生活在社會之中的，人是社會的動物、感情的動物，因而在人與人之間的交往過程中必然以情為紐帶，禮尚往來。表現在《紅樓夢》 中，如賈府與南安郡王、北靜王等王侯公府之間的人情往來，賈府與甄府等同僚之間的人情往來，以及寧榮兩府內部之間的人情往來等等，都少不了一個「情」字。如果沒有「情」，也就不會有他們之間生辰慶典、婚喪嫁娶等等的人情往來之事了。即使是「素日並不來往的忠順王府，一旦派人而來，也是因情而來的——則是忠順王爺對琪官的貪戀之情；二則也不能不說其對賈府有著怨怒之情。再如第二十四回，賈芸向他的舅舅卜世仁賒借冰片、麝香等物，而卜世仁卻無論如何也不肯賒借，這種不顧親情的無情之舉，也是一種情－ 一種無情之情、冷酷之情。它正是當時炎涼世態、淡薄人情之社會的一種反映。同時，它也表現了一些商人的以利為重的不近人情之處。
像這類描寫社會人情、反映社會矛盾的例子在《 紅樓夢》 中還有很多，如「劉姥姥進大觀園」、「王熙鳳弄權鐵檻寺」等等，我們這裡就不一一列舉了。
其四，《 紅樓夢》 表現了人的喜、怒、哀、樂等所謂「七情六慾」之情慾。
從《 紅樓夢》 的描寫可以看出，賈寶玉是其所表現之情的最集中、最典型的體現者．人的喜、怒、哀、樂等各種情，在賈寶玉身上都有所體現。喜、樂、悲、哀等賈寶玉經常表現的情緒自不必說，就連賈寶玉不輕易動的「怒」情，也都有充分的體現。如第三十回的誤踢襲人，第三十一回的要攆晴雯，第八回的摔茶杯申斥茜雪等等，都是這種「怒」情的表現。在「情榜」中，寶玉被列為「情不情」，也就是說他不僅對有情之人、物用情，而且對無情之物也用情。如第十九回他不去看戲而去「望慰」小書房內掛著的「一軸美人畫」，就是很好的例證。又如，他「看見燕子，就和燕子說話；河裡看見了魚，就和魚說話；見了星星月亮，不是長吁短歎，就是咕咕噥噥的」，自然萬物都被他賦予了人的特徵、都被他賦予了情。
當然，《 紅樓夢》 對人之情慾的表現，是通過整部書中的人物群像來完成的，賈寶玉只是其中的最典型代表。比如第六十三回「壽怡紅群芳開夜宴」中人的情慾的自然流露，就是通過寶玉及其身邊的一群女子表現的。當時襲人等送走了黛玉、寶釵、李紋等人後，「關了門，大家復又行起令來。襲人等又用大鐘斟了幾鐘，… … 彼此有了三分酒，便猜拳贏唱小曲兒 。」及至四更時分才胡亂歇了一歇。這裡，封建禮教的束縛被拋到了一邊，人的情慾得到了充分地發洩：「三不知的又都唱起來」, 「一個個吃的把臊都丟了。」這種對自然流露的人之情慾的肯定性表現，正是《 紅樓夢》 所追求的一種境界。
其實，從中國傳統文化來看，儒家的創始人孔子和孟子也並不完全否定情慾，他們認為情和欲是不可分的，是人的本性，不能加以泯滅，但卻應該加以節制。所謂「發乎情，止乎禮義。」只是到了程朱理學的時代，才將這種思想絕對化了，將情與禮完全對立了起來，到了明代，李贄公開否定「發乎情，止乎禮義」，主張「發於情性，由乎自然」．而馮夢龍更是將情看作為世間萬物存在之源．他的《情史序》 中就說：「天地若無情，不生一切物。一切物無情，不能環相生．生生而不滅，由情不滅故．」曹雪芹繼承了這種進步的思想，並在《 紅樓夢》 中將其發揚光大，從而使《紅樓夢》 成為抒發由情任性，表現真情真性的一部奇書。