釵黛合一的真諦
一 似是而非的「兩極」論
中國文學史上最具爭議的作品，莫過於《紅樓夢》；而《紅樓夢》中最具爭議的，又莫過於釵黛問題。林黛玉與薛寶釵兩位女主角，究竟哪一位好？這是十分誘人的話題。自打《紅樓夢》傳世以來，讀者就彷彿分裂成兩大陣營。一派褒林貶薛，一派揚釵抑黛。雙方可以爭到「幾揮老拳」的地步。然而，「擁林」也好，「擁薛」也罷，雙方的潛意識中，卻默認了一個共同的前提：釵黛對立，不可調和。
人們總是習慣性地將「理性的、功利的、世俗的、有心計的」性格以及「衛道的、封建的」思想，判定為寶釵專有；將「感情的、藝術的、一己的、天真任性的」性格以及「叛逆的、革命的」思想，判定為黛玉專有。然後，就這些二元對立的內容，進行或褒或貶的評述。卻不想想，這種判定本身是否正確。不想想寶釵是否也有「感情的、藝術的、一己的、天真任性的」性格，黛玉是否也有「理性的、功利的、世俗的、有心計的」性格！在定勢思維的指引下，早期的偏見成了後期的迷信，乃至一提到寶釵，便無處不是謀略與功利，一提到黛玉便無處不是感情與眼淚。於是，淺嘗輒止的紅學家們喊出了那句著名的口號：「注重現實生活的人們，你們去喜歡薛寶釵吧！傾向性靈生活的人們，你們去愛慕林黛玉吧！」（王崑崙《紅樓夢人物論》）
二 十一條反思及啟示
反思之一：黛玉的世故
釵黛對立論者及「擁林 」派一個最普遍的信念是，寶釵乃「世故」、「圓滑」、善於拍馬討好之人，黛玉則剛直不阿，「想哭便哭，想鬧便鬧」，不討長輩喜歡。論者常引第22回中的兩件事，作為貶釵的證據。前一件是賈母給寶釵做生日，請她點菜。寶釵深知老年人愛吃甜爛食物，「遂按賈母素日所喜者點」。後一件是元春出燈謎給大家猜，寶釵一見便猜著，卻假說難猜、故意尋思。釵黛對立論者對這兩件事的評價皆是「虛偽令人作嘔」。殊不知，這種「世故」、「圓滑」或曰「虛偽」、「奸巧」，在黛玉身上也樣樣不缺。第3回，黛玉初進賈府，「時時在意，步步留心」，對賈府的一什一物、一茶一飯，都精於禮教之規。已顯出了她的世故與謹慎。當賈母詢問她「因念何書」時，黛玉答道：「剛念了《四書》」，賈母隨即說了一通自家孫女讀書的事。黛玉從中察覺到老太太有不喜女孩讀書之意。默記於心，待到寶玉再問她念過何書時，她便改口為「不曾讀書」了。這種曲意奉承的行為，與寶釵的點菜、猜謎，實無本質區別。這又是不是「虛偽令人作嘔」呢？第18回元春省親，黛玉亦曾作詩恭維。而且可以看出她是有心要「大展詩才」，而絕非只是隨聲附和。所以她的「何幸邀恩寵，宮車過往頻」，並不在寶釵「睿藻仙才瞻仰處，自慚何敢再為辭」之下。至於《杏簾再望》中的「盛世無饑餒，何須耕織忙」更是典型的歌功頌德之語，連元妃也認定這是應制詩之冠。程高本94回，「賈母賞妖花」。眾人皆以為海棠秋季開花為不祥之兆。獨黛玉出來，講了個「田家荊樹」死而復榮的故事，且比照這個典故說海棠復開是吉兆，引得賈母十分高興。這又是不是拍馬討好？可笑謝鐵驪先生在編導電影《紅樓夢》時，不敢正視這段情節，硬把黛玉所為搬到寶釵頭上。觀眾居然欣然接受，看不出半點破綻。這也從一個反面說明釵黛並無本質區別，她們的行為可以互植。其實，作者的本意是讚揚她們懂得孝道、知書達禮，有大家閨秀風範。所以釵也好，黛也好，她們的行為均不可理解為巴結獻媚耍陰謀，而應看成家庭內部緩和氣氛、增進融洽的善舉，是合理的世故。
反思之二：黛玉的心計
千萬不要把「冷靜」與「理智」當做寶釵的專利。黛玉一旦冷靜下來，她的心計真的與寶釵難分軒輊。第45回，寶釵建議黛玉服燕窩，黛玉說：「雖然燕窩易得，但只我因身子不好，請大夫、熬藥，已經鬧了個天翻地覆了。這會子我又興出新文來，熬什麼燕窩粥。老太太、太太、鳳姐姐這三人便沒話說，那些底下老婆子、丫頭們未免嫌我太多事了。」一個十幾歲的女孩有這麼多心眼，能說她不懂世故嗎？第35回，寶玉挨打，黛玉觀望怡紅院，「只不見鳳姐兒來」，便在心裡盤算：「她怎麼不來瞧瞧寶玉呢？便是有事纏住了，她必定也是要來打個話胡哨，討老太太、太太的好兒才是。今兒不來，必有原故。」相形之下，寶玉對鳳姐卻從未有此冷靜、深刻的剖析。第52回，趙姨娘來瞧黛玉，問：「姑娘這幾天可好？」黛玉便知她「從探春處來，從門前過，順路的人情」，忙陪笑讓坐：「難得姨娘想著，怪冷的，親自走來。」黛玉對趙姨娘，心裡大約並無幾分好感，卻能做得如此行止得體、不露痕跡，這又算不算「超人的精明、城府、冷靜」？假如我們就此斷言，黛玉的心計是一種「政治家的素質」，令人「疏離、反感乃至毛骨悚然，讀者一定不會買帳。但別忘了釵黛對立論者就是憑著一堆類似的事例，將寶釵一個普通女孩子的敏感，誇張到神乎其神的程度的。
反思之三：黛玉的隨和
寬厚隨和、溫柔體貼也不是寶釵的專利。黛玉的行事亦多有恕道。第40回，釵黛及寶玉一起上櫳翠庵品茶。妙玉欲與寶玉獨談，只礙著釵黛二人。「黛玉知她天性怪僻，不好多話，亦不好多坐，吃過茶便約著寶釵走出來。」另一次是黛玉厚待給她送燕窩婆子，又是賞她茶吃，又慮著她「冒雨送來」、「耽誤了夜局發財」，賜給酒錢（第45回）。還有第62回，黛玉體諒襲人的文字。寶玉生日宴會散後，釵黛於一處品茶，襲人前來伏侍。黛玉見她忙得不可開交，便笑道：「你知道我的病，大夫不許多喫茶。這半鍾儘夠了，難為你想的到。」襲人聽了，自是欣喜。甚至對探春削減各房月錢的改革，黛玉也能十分理解。她對寶玉說：「要這樣才好，咱們也太費了。我雖不管事，心裡每常閒了，替她們一算，出的多，進的少，如今若不省儉，必至後手不接。」（第62回）你看，她如此的通情達理，不是很有寶釵的風格麼？
反思之四：寶釵的柔情
黛玉身上存在著寶釵的寬厚和體貼，而寶釵的心中亦不乏黛玉的柔情。對此作者精心設計了兩段情節，使寶釵深藏於心底的愛情顯露得恰到好處。第34回，寶玉挨打，臥床不起。寶釵手托丸藥款款而至，但那深藏於心底的感情和嬌羞怯怯的情態，敏感的寶玉早已覺出，心中大為感動，連傷痛也拋到九霄雲外去了。第36回，寶玉穿著銀紅紗衫子睡中覺。襲人有事出去了。原先跟襲人談話的寶釵情不自禁地坐在襲人的座位上，拿起襲人為寶玉做的白綾紅裡的兜肚紮起來。兜肚的圖案是紅蓮綠葉、五色鴛鴦，寶釵身邊還放著驅趕蟲蠅的蠅帚子，儼然親熱的小夫妻。寶釵素日以端莊節制著稱，現在忽然忘情失態，而且是那樣平靜自然地流露出來，心裡變化起伏的脈絡，分明而極盡其妙。心曲纖毫畢顯，情態栩栩如生。讀者不知不覺就浸潤在這緩緩流動的感情細浪中去了。不知釵黛對立論者讀了這樣的文字之後，還是否會覺得「太枯燥、太寂寞、太冷峻」 ？
反思之五：寶釵的敏感
比較一下寶釵、黛玉在愛情上的敏感與「小性兒」，也很有趣。關於黛玉，舉一個眾所周知的例子。那是在她與寶玉共讀《西廂》的時候。顯然那「落花流水，閒愁萬種」的戲文，已經敲開了少女的心扉，冉冉升騰的愛情猶如泉湧。寶玉便藉機表白了自己的愛意：「我就是個多愁多病的身，你就是那傾國傾城的貌。」不料，黛玉的臉上卻忽然風雲突變，指著寶玉好一頓臭罵：「你這該死的胡說！好好兒的，把這些淫詞艷曲弄了來，說這些混帳話欺負我。」（第23回）急得寶玉忙賠禮不迭。很明顯，黛玉受不了愛的直白。與之焦不離孟，孟不離焦的是寶釵的敏感。第30回，寶玉問候寶釵，笑談間竟為她冰肌玉骨的豐美癡絕而傾倒，下意識地說出了心中醞釀已久的比喻：「怪不得人們都說姐姐象楊妃，原也豐滿了些」。不想寶釵卻自感人格受辱，當即反唇相譏：「我倒是象楊妃，可惜沒有一個好哥哥好兄弟做得楊國忠的。」這又引出了「寶釵借扇機帶雙敲」的文字——看來寶釵也受不了寶玉愛意的直白。另一次是在第35回，寶玉遭打，寶釵心疼之餘錯怪到薛蟠身上，便「錯裡錯以錯勸哥哥」。薛蟠受不得這樣的冤枉，情急之中嚷出了妹妹的心事。可惜這位呆兄一點也不懂得女孩脆弱的心性，只知亂嚷一通，結果害得寶釵「滿心委屈氣忿，到自己屋裡整哭了一夜」。直到次日見了母親，仍掩面而哭。薛蟠百般哄勸，方逗得寶釵破涕為笑。釵黛對立論者總說「寶釵有寶釵的言行，黛玉有黛玉的言行。」但如果將上述細節做一番互換，把厲聲臭罵改做寶釵的所為，將「掩面而哭」直至「破涕為笑」，改做黛玉所為，讀者恐怕又會分不清誰是釵，誰是黛了。
反思之六：寶釵的拒俗
釵黛對立論另一個廣有市場的觀點是，寶釵「醉心於功名富貴」，處處迎合封建社會。那首《臨江仙·柳絮辭》中的一句「好風憑借力，送我上青雲」，就被引證為寶釵「野心勃勃」的罪證。可原著似乎有意要同這種觀過不去，書中諷時罵世最狠的人物偏偏就這個寶釵。第38回菊花蟹宴，寶黛釵三人作詩詠蟹。寶釵的《螃蟹詠》勇奪桂冠：
桂靄桐陰坐舉觴，長安涎口盼重陽。
眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃。
酒未滌醒還用菊，性防積冷定須姜。
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香。
這是一首文筆老辣、言辭尖刻的諷刺詩。所諷刺的恰是世間的貪婪、鄙俗之輩。猶以一句「眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃」酣暢淋漓，把世間俗子的醜態刻畫得入木三分。連寶玉看了也不禁連呼「罵得痛快！」眾姐妹看畢都說：「這方是食蟹的絕唱！這些小題目，原要寓大意，才算是大才。只是諷刺世人太毒了些。」假如此詩署名「瀟湘妃子」，釵黛對立論者見了，一定會如獲至寶，大頌而特頌其「叛逆性」和「可貴的戰鬥精神」。可作者偏不將其歸於「林瀟湘」，而出人意料地歸於「薛蘅蕪」，且在回目上大書「薛蘅蕪諷和螃蟹詠」，無疑是對那些釵黛對立論者的絕妙諷刺。沒辦法，這些論者只好退而求其次，將此詩曲解為寶釵「對寶玉黛玉等叛逆者的嘲諷，以向封建統治者邀寵。」可小說清清楚楚地寫著，寶玉讀了此詩後，大呼「罵得痛快！」難道他會自己罵自己麼？釵黛對立論者是越來越不實事求是了。實際上，寶釵並不是那種趨炎附勢的小人，也絕非一心想往爬的野心家。相反，她的內心仍是一片清潔高雅的世界，對於世間的貪酷，有著本能的反感。她曾對黛玉說：「男人們讀書明理，這便好了，只是如今並不聽見有這樣的人，讀了書，倒更壞了。這是書誤了他，可惜他也把書糟蹋了。」（第42回）這正是她作《螃蟹詠》刺貪譏俗的心理動機。在現實生活中，寶釵的遠拒污穢，也確實使她做到了熟諳針黹家計而不流於鄙俗。甚至，在輔助探春理家時，她也忘不了同滿腦子錢財利弊的「市俗」，劃清界限：「你們才辦了兩天事，就利慾熏心起來，把朱夫子都看虛浮了。」探春深知寶釵這句半開玩笑的戲言，表達了她涉足世務又超脫世俗的願望。便放下俗務，與之縱論「朱子」、「姬子」之道。李紈笑道：「請你們來，正事不做，倒對講起學問來了。」寶釵道：「學問中便是正事。此刻於小事中拿學問一提，那小事就越發作高了一層，若不拿學問提著，便都流於市俗去了。」（第56回）
至於那句被引為「罪證」的「好風憑借力，送我上青雲」，也不可以俗子之心解之。試想，若寶釵的《柳絮辭》表現的竟是如此低俗、粗劣的精神境界，眾姐妹又怎會為其「拍案叫絕」？《紅樓夢》第70回，在鋪寫了柳絮詞社之後，緊接著插入了眾女孩放風箏的情節。那風箏也是「好風憑借力，送我上青雲」之物。豈不是說大觀園群芳皆是勢利小人？實際上，這裡的「青雲」並非指功名利祿，而是指一種開朗曠達的精神境界。取「高天流雲」、「憑海臨風」之意。猶如杜甫之「青雲動高興，幽事亦可悅」及韋應物之「神歡體自輕，意欲臨風翔」一般。所謂「韶華休笑本無根，好風憑借力，送我上青雲」，就是要拋開外物的嘲弄和羈絆，憑藉著大觀園冉冉上升的青春活力，達到超然曠怡的精神境界！眾人之所以為寶釵叫絕，是因為她表達了理想追求者們共同的美好心願。小說也就此由愁緒萬千的柳絮詞社，轉入了對風箏樂景的描寫。一切都是那樣自然而然。怎奈釵黛對立論者不識真解，死抱著那套粗淺低俗的解釋不放。真正是「不悔自家無見識，反將醜語詆人。」
反思之七：寶釵的潔癖
不要以為只黛玉才有潔癖，不要把「潔本質來還潔去，不教污淖染渠溝」當作唯一的聖潔。寶釵的一首詩社奪魁的《白海棠詠》（第37回），就是她與黛玉互比清高的誓言。
珍重芳姿晝掩門，自攜手甕灌苔盆。
胭脂洗去秋階影，冰雪招來露砌魂。
淡極始知花更艷，愁多焉得玉無痕？
欲償白帝宜清潔，不語婷婷日又昏。
你看，詩中淡雅清潔、冰雪為魂的白海棠，以及那位「珍重芳姿」、「自攜手甕」的大家閨秀，不正是寶釵自己的化身麼？寶釵所居的蘅蕪苑，也有著清幽的氣象：
進了蘅蕪苑，只覺得異香撲鼻。那些奇草仙籐都結了實，似珊瑚豆子一般，垂累可愛。及進房屋，雪洞一般，一色玩器全無。案上只一個土定瓶。瓶中供著數枝菊花，並兩部書，茶奩茶杯而已。床上只吊著青紗帳幔，衾褥也十分樸素。（第40回）慣於以物喻人、以景喻人的《紅樓夢》顯然是借這蘅蕪苑的景色，刻劃了蘅蕪君素性淡薄、不事奢華的特點。對比一下黛玉的臥房：筆硯、書架，不像「小姐的繡房」，反類「上等的書房」，房外「翠竹夾路、蒼苔滿佈」，也是同樣的樸素與清幽。而蘅蕪苑與瀟湘館同為元妃之最愛，不正說明其主人的高潔難分軒輊嗎？
反思之八：寶釵的悲愁
黛玉的詩詞以哀愁纏綿著稱，人們便以為寶釵的詩風總是端莊凝重。但實際上寶釵的詩詞是多元化的風格。其中也不乏悲苦淒婉之作。且看第38回的《憶菊》詩：
悵向西風抱悶思，蓼紅葦白斷腸時。
空籬舊圃秋無跡，冷月清霜夢有知。
唸唸心隨歸雁遠，寥寥坐聽晚砧遲。
誰憐我為黃花瘦，慰語重陽會有期。
這是首典型的思婦閨怨詩。如探春所評，「秋無跡」、「夢有知」，把個「憶」字竟烘托出來了。「唸唸心隨歸雁遠，寥寥坐聽晚砧遲。」這是多麼淒楚的相思血淚呵！「黃花瘦」取自李清照的「人比黃花瘦」，與黛玉《桃花行》「憔悴花掩憔悴人，花飛人倦易黃昏」的境界正好相通。
另一次是在元宵制燈謎時。寶釵的燈謎，竟讓賈政萬分掃興，大有悲慼之狀。此謎的謎底是更香。寶釵巧借更香「焦首」、「煎心」的特點，一語雙關地表達了自己內心的悲苦與哀愁。值得注意的是，庚辰本、己卯本及程高甲本（1791年版）均把此謎歸於寶釵，唯程高乙本（1792年版）將其訛為黛玉所作，另補一《竹夫人謎》充作寶釵的燈謎。有論者只見過程高乙本，未察其餘，便大放厥詞，說《更香謎》表現了黛玉如何如何「淒楚」，與寶釵如何如何「春風得意」形成了「鮮明對比」，恰恰不知此謎應為寶釵所作。論者將寶釵之作誤為黛玉之作而大加讚頌的事實，再度說明釵黛並無本質區別。
寶釵的另一首燈謎——《鏤檀謎》（第50回）和一副牙牌令——《風波令》（第40回），也充滿了傷感的意識。一句「雖是半天風雨過,何曾聞得梵鈴聲」，雖無一個「愁」字，但風雨如晦的景像已躍然紙上。《風波令》則直接使用了「三山半落青天外」、「處處風波處處愁」等字句。其中「三山半落青天外」，源出李白《登金陵鳳凰台》：「三山半落青天外，二水中分白鷺洲。總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。」也是「處處風波處處愁」之意。再看寶釵頗為欣賞、並熱心推薦給寶玉的那支《寄生草》（第22回），更瀰漫著悲涼之霧：
漫搵英雄淚，相離處士家。謝慈悲剃度在蓮台下。
沒緣法轉眼分離乍，赤條條來去無牽掛。
那裡討煙蓑雨笠卷單行？一任俺芒鞋破缽隨緣化！
《寄生草》是戲劇《魯智深醉鬧五台山》中魯智深的唱詞，表達了他被迫離開山門時的悲愴與迷惘。按說，寶釵既然是一個「封建淑女」，那就理當遠離《水滸》人物孤憤、反叛的精神氣質。可寶釵卻偏偏稱頌水滸戲「排場又好，詞藻更妙」，還說《寄生草》「填得極妙」。這又說明了什麼呢？是作者胡思亂寫，還是讀者錯定了前提？恐怕是寶釵也有多愁善感的一面，容易被這類作品感動吧。
反思之九：「冷酷」論質疑
小說中分明有許多表現寶釵少女氣質的文字，釵黛對立論者對此卻熟視無睹，只是一個勁地大談寶釵是如何地「絕對理性」、如何地具有「超穩心態」，一個重要的原因是他們都存有寶釵「內心冷酷」的先見。這種感覺從何而來？舊評曾出示過兩條「王牌罪證」。一是寶釵議論金釧之死。舊評認為，寶釵將金釧之死說成是失足落井，是為王夫人開脫罪責，暴露了「剝削階級的醜惡嘴臉」，在對待下人方面，冷酷之至。二是漠對尤三姐自刎與柳湘蓮出走。舊評看來，柳湘蓮救過薛蟠，寶釵居然勸母親別再為他傷感，簡直是忘恩負義、冷之入骨了。單看這兩條「王牌罪證」，似乎也言只鑿鑿。釵黛對立論者只要很瀟灑地將它們往檯面上一甩，便可高枕無憂矣。寶釵則陷入了萬劫不復的境地：既然認定她「內心冷酷」，那些柔情與熱忱便都是「虛偽」、「陰險」的表現。如此節外生枝，枝外生葉，葉間開花地臆想下去，當然越想越「冷酷」，最後直至要「毛骨悚然」了。
可是，且慢！《紅樓夢》中令人「毛骨悚然」的事兒，也發生在其他女孩子的身上。比如黛玉，她的「罪證」可比寶釵多得多。第79回，寶玉祭晴雯，黛玉旁聽了《芙蓉女兒誄》。寶玉悲傷不已，黛玉卻未見為晴雯之死有半點哀傷，反而「滿面含笑」地談起了辭章用句。當寶玉提議將文中「紅綃帳裡，公子多情。黃土壟中，女兒薄命」，改作「茜紗窗下，小姐多情，黃土壟中，丫鬟薄命」，以算作黛玉給晴雯的誄文時，黛玉卻一口回絕了寶玉的這種「多情」：「她又不是我的丫頭，何用作此語？等紫鵑死了，我再如此說，還不算遲呢。」依同樣的標準，這算不算「內心冷酷」？第44回，寶玉在鳳姐生辰之日，偷至水月庵焚香祭金釧，回來之後，遭到了黛玉的譏諷。她借看《荊釵記·祭江》時，和寶釵說道：「這王十朋也不通的很，不管在那裡祭一祭罷了，必定跑到江邊子上來作什麼！」在她看來，金釧之死也沒什麼了不起，寶玉如此興師動眾地去祭她，完全多此一舉。
最明顯的是程高本第82回，襲人與黛玉議論香菱、尤二姐被虐待、被逼死的事。襲人大有感慨：「想來都是一個人，不過名分裡頭差些，何苦這樣毒？」黛玉聽了，卻不以為然：「這也難說。但凡家庭之事，不是東風壓了西風，就是西風壓了東風。」言下之意，香菱、尤二姐不僅「不為可惜」，反而理當倒霉了。嚇得襲人趕忙辯白：「做了旁邊人，心裡先怯了，那裡倒敢去欺負人呢？」依舊評的標準，寶釵是「內心冷酷」，那黛玉豈不是「內心殘忍」？黛玉對劉姥姥的態度，也很「冷酷」。對這個農村老太太，她不僅沒有表現出尊重，反而帶頭取笑。因見劉姥姥食量大，便說：「她是那一門子的姥姥，直叫她是個『母蝗蟲』就是了。」（第42回）見劉姥姥高興時手舞足蹈，又說：「當日舜樂一奏，百獸率舞，如今才一牛耳。」（第41回）直至把有劉姥姥助興的這次宴會，比作「攜蝗大嚼圖」（第42回）。這又是不是「剝削階級的醜惡嘴臉」呢？相似的還有探春漠對趙姨娘，惜春執意驅逐入畫。晴雯抓打墜兒，施用的是肉刑，不僅「內心冷酷」，手段也很「殘酷」。照此算來，紅樓女兒豈不個個「內心冷酷」？那作者又為何要讚美她們、歌頌她們，為「閨閣昭傳」？實際上，親者熱，疏者冷，乃是人之常情。一個再富有同情心的人也不可能對所有人都充滿愛意：絕對的博愛只能是上帝的德行。通常，人們首先予以同情的對象，總是與自己密切相關的人：親友、同事、鄰居、身邊的人。對陌生人的同情則基於充分的感性接觸。要麼親眼見到其不幸，要麼通過其他途徑（如傳言、書報、影像）比較形象地體味到他的遭際。若只聞其名不見其形，恐怕是很難引發同情心的。所謂「怵惕惻隱之心」，沒有「怵惕」，何來「惻隱」？所以說，「形象原則」是一項基本的人性規律。《紅樓夢》中寶釵可以為湘雲的不幸而傷心（第32回），卻不會為金釧之死而下淚；黛玉可以與紫鵑情同姐妹，卻對晴雯之死無動於衷，都不過是這種人性的體現。在這種情況下，判斷一個人究竟是「冷心」還是「熱心」，就需要綜合分析，不能僅憑隻言片語妄下結論。在原著中，寶釵熱忱地對待著身邊的姐妹，助湘雲（第37回）、慰黛玉（第42、45回）、援岫煙（第57回）、護香菱（第80回），無論是數量上還是質量上都遠遠超過了兩條「王牌罪證」。舊評為何不論了呢？死死抓住小辮子，而置主流於不顧，豈不很有搞運動整人的流風遺韻？
反思之十：「陰險」論質疑
同「冷酷」論相伴生的，還有所謂的「陰險」論。釵黛對立論者這次出示的「王牌罪證」是寶釵的「金蟬脫殼」之計。
釵黛對立論者認為，寶釵在一件小事上就左推右想，嫁禍於黛玉，可見其「陰險」。另一些論者則擺出一副道德家的面孔，唸唸有詞：「就算寶釵不是故意嫁禍黛玉，但在這種情況下，無論是提到誰的名字，都是自私的、不道德的」云云。一唱紅臉，一唱白臉，配合得煞是好看。看來，寶釵的這個罪名，是非坐定不可了。事實果然就如此了麼？首先，從主觀上看，寶釵有什麼必要陷害黛玉？論者愛強調釵黛是「情敵」。可小說第45回，「金蘭契互剖金蘭語」，至此以後，「孟光接了梁鴻的案」，釵黛二人越走越近。黛玉認薛姨媽為母，親呼寶釵為姐姐，呼寶琴為妹妹，「儼似同胞共出，較諸人更為密切。」（第58回）假如寶釵一開始便不懷好意，黛玉能與她建立如此深厚的感情嗎？或曰寶釵「善於偽裝，欺騙了黛玉」，也講不通。常言道：「日久見人心」，以黛玉的冰雪聰明，總不難發覺其詐。但小說中偏偏是越往後，釵黛的關係就越好；越往後，黛玉就越深悔錯怪了寶釵。這符合認識的規律嗎？合理的解釋只能是，寶釵原本就沒有什麼「陰險」的意圖，所謂「藏奸」的看法，純粹是多疑過慮的產物，只能被時間所證否。轉看「金蟬脫殼」一事。按原著交代，寶釵聽到小紅的私語時，她想到的全都是針對小紅的避禍、消禍的念頭，可有一字一句提到要「嫁禍黛玉」？事後寶釵想到的是：「這件事算遮過去了，不知她二人是怎樣。」
——她的目的，只是要去掉二人的疑心，把此事「遮過去」，不驚擾人、不得罪人而已，又與「嫁禍黛玉」何干？釵黛對立論者拿不出任何確鑿的證據，就大發「誅心」之論，難道不覺得這是「莫須有」式的邏輯？
其二，從客觀上看，黛玉也沒有受到任何實際的傷害。遍查全書，你能找到小紅怨恨黛玉乃致打擊報復的情節嗎？在曹雪芹的八十回本中找得到嗎？在程偉元、高鶚的一百二十回本中找得到嗎？雖然小紅也一度耽心黛玉偷聽了她的隱私，但正如墜兒所說：「便聽見了，管誰筋疼，各人干各人的就完了。」此事只會隨著時間的推移煙消雲散，不會對任何人構成傷害。至於寶釵何以假借黛玉之名，原因也很簡單：她正是由瀟湘館一路撲蝶來到滴翠亭的，說自己正同黛玉玩笑，聽上去更為可信，不使小紅生疑罷了。主觀上沒有故意，客觀上又沒有後果，你說這個「罪名」能夠成立麼？幸而這只是文學評論,若讓那些釵黛對立論者去當法官，豈不要以理殺人、冤獄遍野？
假如我們把這種可怕的偏見用於審視黛玉，也可以得出「陰險」的結論。如第29回清虛觀打醮一事，賈母因看見張道士送的玩物中，有個金麒麟,便笑道：「這件東西好像我看見誰家的孩子也帶著這麼一個的。」寶釵笑道：「史大妹妹有一個，比這個小些。」探春笑道：「寶姐姐有心，不管什麼她都記得。」林黛玉便冷笑道：「她在別的上還有限，惟有這些人帶的東西上越發留心。」依舊評的邏輯，此事就可以解釋為黛玉「敵視」寶釵，有意在「封建家長」及眾人面前，「揭露」她與寶玉的「私情」，以達到「構陷」的目的。也可以擺出一副道德家的面孔，唸唸有詞：「就算黛玉不是故意構陷寶釵，但在封建家長面前，提到別人的隱私，無論如何都是自私的、不道德的」云云。讀者自然會說，這些都是根本不能成立的胡言亂語。但別忘了，釵黛對立論者就是憑藉著這樣的思維模式，來給寶釵定罪的。
反思之十一：釵黛的思想信仰
所謂黛玉是「叛逆者」，寶釵是「衛道士」的說法，也很值得懷疑。論者往往抓住第32回寶玉說的「林姑娘從不說這些混帳話」和第36回「獨有黛玉自幼不曾勸他去立身揚名，所以深敬黛玉」，來證明寶黛的「叛逆思想」。卻無論如何也解釋不了第42回「蘅蕪君蘭言解疑癖」的情節：當寶釵指出黛玉不該在筵會上說《西廂記》、《牡丹亭》詞句之後，黛玉「低頭喫茶，心下暗伏」，並表示「大大感激她」，承認「往日竟是我錯了」。第45回「金蘭契互剖金蘭語」，黛玉進一步向寶釵傾訴了衷腸：「怨不得雲丫頭說你好，我往日見他讚你，我還不受用，昨兒我親自經過，才知道了。」在黛玉看來，寶姐姐待她好，恰恰是因為她對自己的教導。假如黛玉真有什麼「叛逆思想」，又怎會對寶釵的教導心服口服？如白盾先生所質問的那樣：「這豈不是叛逆者——黛玉向衛道士——寶釵，舉起白旗投降了嗎？」（白盾《紅樓夢新評》）那《紅樓夢》不又是一本宣揚「投降主義」的「反面教材」？荒謬呵，荒謬！林黛玉哪裡有什麼「叛逆思想」！她父親名林如海，諧音正是「林儒海」，「儒林似海」也。她母親名賈敏。她每讀「敏」字必念「密」，每書「敏」字必減一兩筆。她進賈府時，小說不厭其煩地描寫她對賈府一什一物、一茶一飯都精於其中禮教之規。這正是典型的大家閨秀作風！不錯，寶玉的確一度認為黛玉不會勸他走經濟仕途，可黛玉真的就不勸了嗎？第34回，黛玉探望寶玉，說的第一句話便是「你可都改了罷」。這裡邊自然包含了勸寶玉改掉「不求上進」的老毛病的意思。程高本第82回，黛玉也勸寶玉認真讀書，以致使寶玉覺得林妹妹「也這麼勢欲熏心起來」。可見，黛玉並不是不勸寶玉，只是相對少勸而已。她相對少勸，亦不是她反對禮教，而是因為她年齡尚小，對這方面的事缺乏考慮，一旦她意識到這方面的問題，她也一樣會說「混帳話」。而她說了「混帳話」，寶玉雖心下不滿，卻也不會真的與她「生分」——寶玉氣頭上說的，原不可十分當真。黛玉也是「封建禮教」的信奉者，只不過這種信仰，常被孤高的接近於虛無主義的厭世情緒所掩蓋罷了。或許有人會說，黛玉敢愛上寶玉，本身就是「叛逆」。可大觀園中愛上寶玉的女孩並不止黛玉一家。寶釵、妙玉、襲人、晴雯甚至還有四兒，她們豈不都很「叛逆」？論者愛談二玉共讀《西廂》之事，可寶玉寶釵在一塊兒互識金玉（第8回），還有「繡鴛鴦夢兆絳芸軒」（第36回），豈不顯得更加「先鋒」、「前位」？再者，黛玉在追求愛情的過程中，也沒有產生過絲毫逾越禮教的念頭。她敢象崔鶯鶯、杜麗娘那樣「苟合」、「私奔」嗎？不，她追求的是「潔本質來還潔去」，幻想著父母之命、媒妁之言的撮合。這與書中其他女孩如寶釵的愛情追求，又有何區別？釵黛對立論者硬給其賦予什麼「反封建」的意義，完全是扯虎皮、拉大旗。寶釵是「衛道士」的說法也站不住腳。若說寶釵信奉禮教，的確不假，但把她的行為定位成「衛道」，則是以偏概全。論者何以解釋寶釵的《螃蟹詠》罵世最狠？為什麼寶釵的燈謎會大掃賈政之興？為什麼寶釵要把充滿水滸式孤憤悲愴的《寄生草》介紹給寶玉？這是衛道士所為嗎？還有，何以解釋寶釵小時候最愛看雜書，尤其是《元人百種》之類？王蒙說執政黨喜歡寶釵，在野黨喜歡黛玉。請問有哪個「執政黨」宣佈過喜歡寶釵？這不是毫無根據的胡說八道嗎？至於說「薛寶釵精神」有利於「維護社會穩定」，更是無稽之談。實際上，寶釵和黛玉一樣，在信仰禮教之餘，也帶有濃厚的虛無主義的厭世情緒。如果看不到這一點，對她的認識就是殘缺不全的。
當然，小說中釵黛也有不能相互包容、不能合一的地方。如她們的外貌與體態，一如姣花，一如纖柳，一如楊妃，一如飛燕。她們的年齡，一大一小，一為「姐姐」，一為「妹妹」。她們的家境，一豪富，一孤寒。還有書中其他人物的態度，有的喜歡寶釵不喜歡黛玉，有的喜歡黛玉不喜歡寶釵等等。
這樣釵黛問題就可以整理為兩部分：
（1）能夠合一的部分：人性、心理、性格、情感。
（2）不能合一的部分：體貌、家境、人際關係。
顯然，前者涉及的都是一個人內在的、本質的東西，而後者都是些表層的、外在的印象，無一涉及到心理、性格的核心。所以釵黛合一是主要的、深層的，釵黛對立是次要的、表層的。二者合起來，釵黛應該是本質趨同而外表迥異的一對人物形象。這好比美人與妝束的關係。同一位美人，可以穿上不同的衣裙，梳成不同的髮式，佩戴不同的首飾，從而給人留下不同的印象。長裙廣袖、釵環步搖自然與旗袍、燙髮、高跟鞋大相逕庭，可妝束的背後，卻可能是同一位女性的高貴與典雅。如果只認衣裝不認人，可就要鬧出笑話來了。
三 釵黛合一的輔證
二美合一作為一種學術觀點，最早由俞平伯先生提出。作為一種創作構思，卻不是俞先生的「杜撰」，而應歸於曹雪芹和脂硯齋的「原意」。《金陵十二釵判詞》中，釵黛合用一圖一詠。《紅樓夢引子》也說「紅樓夢」是用來「悲金悼玉」的。在太虛幻境中與寶玉成親的仙姬名喚「兼美」，「鮮艷嫵媚，大似寶釵，風流裊娜，又如黛玉」。這些都是合一論的力證。當然，在當年紅學批判時，這些證據都被當作「形式主義的玩藝兒」，而遭到鞭撻和討伐。但既然二美合一確實是作者的原構思。那就總可以輕而易舉地從脂批和正文中，找到大量的輔證。而且還遠不止是「一圖一詠」的證據！
脂硯齋不說釵黛「性分甘苦不同」，而說「世人性分甘苦不同」，等於告訴我們：所謂「釵黛對立」及「擁林」、「擁薛」之爭，都是「世人」（讀者及書中其他人物）「各有所取」造成的，非作者原意。且「世人」的眼光只觸及「一如姣花，一如纖柳」的表象，還未來得及品味「各極其妙」，便根據自己的好惡妄自褒貶。所以說：「然世人性分甘苦不同之故耳」。今寫黛玉神妙之至，何也？因寫黛玉實是寫寶釵，非真有意去寫黛玉。幾乎又被作者瞞過。寫黛玉可以用來表現寶釵，寫寶釵亦可以用來表現黛玉。因為她倆在本質上是相通的。若不解這一點，才真真「又被作者瞞過」。