《紅樓夢》中的情文化和情本思想 (3)
三、《紅樓夢》裡的「情」，還超越了人與人之間的情感交流，更廣泛地指人與自然的關係，包含了人類必須體貼和善待自然萬物的博大情懷。
人與自然的關係，是其他古典小說普遍忽略、惟獨《紅樓夢》相當關注的一個問題。它集中表現在寶、黛二人身上，通過他倆對包括落花、草木、小鳥在內的自然萬物的種種憐
惜之情，表達了作者「凡天下之物，皆是有情有理的」，因而人類也應「有一癡情去體貼」的博大情懷。
寶玉和黛玉都把自然萬物看作是有生命的對象，不僅細心體貼，並不時與之進行平等的交流和對話。小說第二十三回，寶玉在沁芳橋邊桃花底下展開《會真記》，正看到「落紅成陣」，只見一陣風過，把樹頭上桃花吹下一大半來，落得滿身滿樹滿地皆是。此時「寶玉要抖將下來，恐怕腳步踐踏了，只得兜了那花瓣，來至池邊，抖在池內。那花瓣浮在水面，飄飄蕩蕩，竟流出沁芳閘去了。」在寶玉看來，落花是有生命的，「恐怕腳步踐踏了」，因而「撂在那水裡」，因為水是乾淨的。但在黛玉看來，「撂在水裡不好。你看這裡的水乾淨，只一流出去，有人家的地方髒的臭的混倒，仍舊把花糟蹋了。」於是提出了「葬花」的想法：「那畸角上我有一個花塚，如今把他掃了，裝在這絹袋裡，拿土埋上，日久不過隨土化了，豈不乾淨。」兩個都怕把花糟蹋了，一個要「撂在水裡」，一個要埋在土裡，都表現了一種體貼和憐惜自然萬物的「癡病」。
不僅如此，黛玉還一邊葬花，一邊吟唱著：「花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐？昨宵庭外悲歌發，知是花魂與鳥魂？花魂鳥魂總難留，鳥自無言花自羞……」完全賦予了落花飛鳥和人一樣的情感與生命。而她緊接著提出的「而今死去儂收葬，未卜儂身何日喪？儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰」的問題，更把落花當作了唯一的知己，兩人就生命問題坦誠交流，互訴衷腸，落花的命運和少女的命運融為了一體。
寶玉對自然萬物的癡情更甚，「時常沒人在跟前，就自哭自笑的；看見燕子，就和燕子說話；河裡看見了魚，就和魚說話；見了星星和月亮，不是長吁短歎，就是咕咕噥噥的。」(第三十五回)在寶玉這樣的「情癡」眼中，「不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的。若用大題目比，就有孔子廟前之檜、墳前之蓍，諸葛祠前之柏，岳武穆墳前之松。這都是堂堂正大隨人之正氣，千古不磨之物。……小題目比，就有楊太真沉香亭之木芍葯，端正樓之相思樹，王昭君塚上之草，豈不也有靈驗。」(第七十七回)包括怡紅院階下的一株海棠花，無故死了半邊，正應在晴雯夭死上。這篇襲人所謂的「癡話」，正是寶玉視天下之物皆有情的世界觀的具體闡釋。
所以在小說末回「情榜」中，寶玉被列名榜首，其評語為「情不情」。所謂「情不情」者，按照脂硯齋批語的解釋，即「凡世間之無知無識，彼俱有一癡情去體貼。」(甲戌本第八回批語)視草木有情，視天下萬物有情，作為人類，都應「有一癡情去體貼」它們，這正是「情不情」的具體體現，也是曹雪芹通過他筆下的人物所表達的「情文化」的重要內涵。
這樣，《紅樓夢》裡的「情」就完全逸出了「男女之情」的狹隘理解，而上升到一種哲學的高度：這個「情」首先包含了男女間的相悅相愛之情，同時又包含了人與人之間的同情關愛之情，更涵蓋了人對自然的體貼憐惜之情；它們共同構成了《紅樓夢》「情本思想」的豐富內涵。