《紅樓夢》中的釋道思想及其實質
對於《紅樓夢》中所存在的釋、道思想，近年來，人們已逐漸走出禁區，展開熱烈的討論。本人不揣淺陋，也想就這個當前的熱門話題談一些自己的意見。
一
釋家思想在《紅樓夢》中的主要表現，當是「色空」觀念。
釋家把人們日常所聞見所感受到的一切客觀事物與現象，統統稱之為「色」，認為「色」全屬於認識上的幻覺，因而虛假不實，其本質原都是「空」的。對此，佛經多有論述。所謂「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」（《般若波羅密多心經》）；所謂「幻不異色，色不異幻，幻即是空，色即是幻」（《摩訶般若波羅密經·序品》）；所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」（《金剛般若波羅密經》）……等等，都無非是講人們生活於世俗世界，實際上與做夢沒有什麼根本區別。
釋家的這種「色空」觀念，在《紅樓夢》一書裡極為明顯。其第一回寫昔日女媧補天之時被「棄置未用」的一塊「通靈」頑石，請求茫茫大士、渺渺真人攜其到「那富貴場中、溫柔鄉里受享幾年」，二位仙師齊聲勸阻：「善哉，善哉！那紅塵中有卻有些樂事，但不能永遠依恃；況又有『美中不足，好事多磨』八個字緊相連屬，瞬息間則又樂極悲生，人非物換，究竟是到頭一夢，萬境歸空，倒不如不去的好。」作者曹雪芹還直接站出來聲明：「此回中凡用『夢』用『幻』等字，是提醒閱者眼目，亦是此書立意本旨。」而以後的數十回故事，又以書中人物所做許許多多、各種各樣的夢穿插其間。如甄寶玉因夢改行，林黛玉夢後添病，柳湘蓮夢醒出家，香菱夢中作詩，妙玉走魔入夢，尤二姐夢三姐勸殺妒婦，王熙鳳夢秦氏囑立家業；至於主人公賈寶玉，更有夢遊太虛幻境、夢遇甄寶玉、夢見晴雯死後來別、夢至地府尋訪林黛玉等。全書的情節，可以說是夢境與現實交相輝映，「夢中人生」、「人生如夢」的色彩異常濃重。第22回寫賈寶玉與林黛玉一同「參禪」，寶玉在煩惱之中「遂提筆立占一偈」曰：「你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。」黛玉見了續之曰：「無立足境，是方乾淨。」寶玉並填《寄生草》一詞，其詞云：「無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無趣！」此外，書中的詩詞、燈謎、酒令、對聯、贊語，富於「色空」意蘊者，更是多不勝計。諸如智通寺門旁所題之對聯：「身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭。」（第2回）警幻仙子所唱之歌詞：春夢隨雲散，飛花逐水流；寄言眾兒女，何必覓閒愁。」（第5回）賈惜春所制之「海燈」燈謎：「前身色相總無成，不聽菱歌聽佛經。莫道此生沉黑海，性中自有大光明。」（第22回）癩頭和尚手托「通靈寶玉」所念之贊語：「粉漬脂痕污寶光，綺櫳晝夜困鴛鴦。沉睡一夢終須醒，冤孽償清好散場。」（第25回）以及妙玉給寶玉賀壽貼上自署「檻外人」所含之詩意：「縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭。」（第63回）特別是在第5回的《紅樓夢十二支曲》中，更是充滿了悟徹一切、萬境皆空的情緒。其《虛花悟》云：
將那三春看破，桃紅柳綠待如何？把這韶華打滅，覓那清淡天和。說什麼，天上夭桃盛，雲中杏蕊多。到頭來，誰把秋捱過？則看那，白楊村裡人嗚咽，青楓林下鬼吟哦。更兼著，連天衰草遮墳墓。這的是，昨貧今富人勞碌，春榮秋謝花折磨。似這般，生關死劫誰能躲？聞說道，西方寶樹喚婆娑，上結著長生果。
然而，《紅樓夢》中的「色空」觀念，與釋家的「色空」觀念又有本質上的不同。馮友蘭先生在其早年所著的《中國哲學史》一書裡即已指出：
佛學中派別雖多，然其大體之傾向，則在於「諸行無常，諸法無我」。所謂外界，乃系吾人之心所現，虛妄不實，所謂空也。……則中國人對於世界之見解，皆為實在論。即以為吾人主觀之外，實有客觀的外界。謂外界必以吾人之心，乃始有存在，在中國人視之，乃非常可怪之論，故中國人之講佛學者多與佛學所謂空者以一種解釋，使外界為「不真空」。
《紅樓夢》中的「色空」觀念，所表現出來的便是這種外界「不真空」論。小說開卷即稱：「作者自云：因曾歷過一番夢幻之後，故將真事隱去，而借『通靈』之說，撰此《石頭記》一書也。」這就是說，作者雖然把過去的經歷視為「夢幻」，但卻承認它是實實在在的「真事」。而「太虛幻境」的玉石牌坊兩側所題之對聯－－「假作真時真亦假，無為有處有還無」，更從哲理上說明了作者對現實生活的體驗，並非純屬子虛烏有者。
《紅樓夢》用這種具有明顯中國特色的「色空」觀念，對實際存在之外界所作出的詮釋則是：「人生無常，世事多變。」作者通過書中本有「宿慧」的甄士隱「解注」《好了歌》把這一思想闡述得再清楚不過。
陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場。蛛絲兒結滿雕樑，綠紗今又糊在蓬窗上。說什麼脂正濃、粉正香，如何兩鬢又成霜？昨日黃土隴頭埋白骨，今宵紅綃帳底臥鴛鴦。金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗。正歎他人命不長，哪知自己歸來喪！訓有方，保不定日後作強梁。擇膏梁，誰承望流落在煙花巷！因嫌紗帽小，致使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長。亂烘烘你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉。甚荒唐，到頭來都是為他人做嫁衣裳！（第1回）
至若具體到賈府，書中寫道：這個「鐘鳴鼎食之家，翰墨詩書之族」，「自國朝定鼎以來，功名奕世，富貴傳流，雖歷百年，奈運終數盡，不可挽回者」（第5回），因而漸見「蕭疏」，以致變成了一個「內囊卻也盡上來」的「空架子」。於賈府具有象徵意義的「大觀園」也是這樣，自賈元春省親之後，賈寶玉及眾姐妹搬進去住，真個是花團錦簇，鶯歌燕舞；然而，「天下沒有不散的筵席」，首先是司棋、晴雯等相繼被逐，接著薛寶釵主動搬出，不多久即人去園空，觸目淒涼，當初的盛況成了泡影。正如秦可卿死後托夢給王熙鳳時所說：眼前的一切，都只不過是「瞬息的繁華，一時的歡樂」而已（第13回）。
世事如此，人亦如此。林黛玉感花傷情，作《葬花吟》、《桃花行》，無限哀婉，通篇充滿了生命幻滅的悲劇意識。賈寶玉與之共鳴，特別是聽了《葬花吟》的最後幾句：「儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？」「一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！」等句，不覺慟倒在山坡之上，以致發出大段關於生命的慨歎：
試想林黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時，寧不心碎腸斷！既黛玉終歸無可尋覓之時，推之於他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可到無可尋覓之時矣。寶釵等終歸無可尋覓之時，則自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當屬誰姓矣！－－因此一而二，二而三，反覆推求了去，真不知此時此際欲為何等蠢物，杳無所知，逃大造，出塵網，使可解釋這段悲傷。（第28回）
賈寶玉在這裡所領悟到的生命之幻滅，則正是人世無常的具體化。所以，小說之第1回借跛足道人的《好了歌》規勸人們：不要貪戀榮華富貴，不要沉溺男女親情，把「功名」、「金銀」、「嬌妻」、「兒孫」等縈繞心懷的身外之物，統統割捨了去。這些使人徒增煩惱的東西都不過是過眼雲煙，最終必然要煙消雲散。因而「世上萬般，好便是了，了便是好。若不了，便不好，若要好，須是了。」同時小說還在《紅樓夢仙曲十二支》之收尾《飛鳥各投林》一曲中這樣寫到：
為官的，家業凋零；富貴的，金銀散盡；有恩的，死裡逃生；無情的，分明報應。欠命的，命已還；欠淚的，淚已盡。冤冤相報自非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問前生，老來富貴也真僥倖。看破的，遁入空門；癡迷的，枉送了性命。好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨。
二
《紅樓夢》中的道家思想，也是顯而易見的。小說裡不僅寫到主人公賈寶玉讀《莊子》、續《莊子》，在《莊子》的啟迪下對人生進行新的思考，而且還通過不時出現的一僧一道，對道家思想進行形象的闡釋。這一僧一道，雖然外貌醜陋，一個「癩頭跣腳」，一個「跛足蓬頭」，卻大有利物濟世之心，常給人們驅邪治病，指點迷津，頗似《莊子·德充符》一文所大力讚揚的那種肢體殘缺而品質高尚之「聖人」。全書寫賈府由盛而衰，從「烈火烹油，鮮花著錦」，到「家亡人散」，一敗塗地，有如「月滿則虧，水滿則溢」，則非常符合老子所提出的「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」１ 之哲理。第1回中說大荒山青埂峰下的一塊頑石，由於經過了女媧的「鍛煉」，「靈性已通」，因而有了七情六慾，不但為自己「無才補天」而「自怨自歎，日夜悲號慚愧」，並且動了享受人間榮華富貴的俗念。其情況，就如癩頭和尚所說：「天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲；卻因鍛煉通靈後，便向人間覓是非。」（第25回）把這段關於頑石的神話，同《莊子·應帝王》一文中所講的「中央帝王渾沌」因為被鑿七竅而死之寓言加以對照，很容易看出二者之間的相通之處。頑石歷盡塵緣之後又回到原處，復本如初，更顯然打著老子關於「守靜」之說的烙印。老子曰：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。」２ 正是此意。
小說對賈寶玉這一人物形象的塑造所體現的道家思想更具有實質性。從書中可以清楚地看出，「博愛」精神是賈寶玉最重要的性格特徵之一。他不但對其眾多的姐妹及表姐妹處處體貼，而且對生活在他周圍的那些丫環使女，也給以無微不至的關懷。在雨地裡他看齡官兒「劃薔」，自己淋了雨，而心中所繫卻是齡官兒的冷暖：「他這個身子，如何禁得暴雨一激！」（第30回）玉釧服侍他喝湯，他自己燙了手，反而問玉釧：「燙了哪裡了？疼不疼？」（第35回）他尤其同情她們的不幸遭遇。第44回寫平兒無端受到賈璉夫婦的打罵，他「便讓平兒到怡紅院中」，幫平兒理妝，一邊以能在平兒面前「稍盡片心」而「喜出望外」，以為是「今生意中不想之樂」，一邊又為平兒的不堪命運悲傷不已：
忽又思及賈璉惟知以淫樂悅己，並不知作養脂粉。又思平兒並無父母兄弟姐妹，獨自一人，供應賈璉夫婦二人。賈璉之俗，鳳姐之威，她竟能周全妥貼，今兒還遭荼毒，想來此人命薄，比黛玉尤甚。想到此間，便又傷感起來，不覺洒然淚下。因見襲人等不在房內，盡力落了幾點痛淚。
尤其是晴雯被逐，更使他痛不欲生，在憤激之中，他向襲人（實際上就是向封建家長）提出這樣的質問：「我究竟不知晴雯犯了何等滔天大罪！」他擔心晴雯「一身重病」、「一肚子的悶氣」, 「又沒有親爺熱娘」，出去後無人照應，便背著人親去探望。因見晴雯的處境極其不堪，回來後竟「在枕上長虛短歎，復去翻來」，直至三更不能入睡。晴雯死後，聽小丫頭說晴雯做了芙蓉花神，他於是立即撰寫誄文相祭，在祭文裡嚴厲痛斥那股吞噬晴雯年輕生命的險惡勢力（第77回）。所以，魯迅先生對賈寶玉與眾女子的關係給予了這樣的評語：「暱而敬之，恐拂其意，愛博而心勞，而憂患亦日甚矣。」３
不但如此，賈寶玉還將其「愛」廣施於賈府以外的一些女孩子。如對偶然相遇、連姓名都未曾問及的花襲人之兩個姨妹即深表關注（第19回），乃至連劉姥姥「信口開合」胡編出來的、在雪地上抽柴草的那個小姑娘，也使人牽腸掛肚（第39回）。
賈寶玉甚至於把「愛」推及無情之物。他怕走路時踩了落花，怕畫上的美人寂寞，怕天空的風箏孤單。時常「看見了燕子，就和燕子說話；河裡看見了魚，就和魚說話；見了星星月亮，不是長吁短歎，就是咕咕噥噥的」（第35回）。因為在他看來，「不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的」（第77回）。
可以說，歌頌賈寶玉的至誠至廣之愛是《紅樓夢》的主要內容，因此，空空道人謂其「大旨談情」，以至在抄錄了石頭上所記這個故事之後，「因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》（第1回）。
賈寶玉的「博愛」精神，被警幻仙子稱作「意淫」，並說所謂「意淫」與「皮膚淫亂」完全不同：
淫雖一理，意則有別。如世之好淫者，不過悅容貌，喜歌舞，調笑無厭，雲雨無時，恨不能盡天下之美女供我片時之趣興，此皆皮膚淫亂之蠢物耳。如爾則天分中生成一段癡情，吾輩推之為「意淫」。唯「意淫」二字，可心會而不可口傳，可神通而不可語達。汝今獨得此二字，在閨閣中，固可為良友，然於世道中未免迂闊怪詭，百口嘲謗，萬目睚眥。（第5回）
《紅樓夢》著意表現賈寶玉的「意淫」，似乎與道家思想大相逕庭。因為道家講的是「清淨無為」，提倡「淡漠」的人生。例如莊子就極力主張「游心於淡，合氣於漠」４ 的處世態度，認為「有人之形，無人之情」，方為「聖人」５ ，「安時而處順，哀樂不能入」，始稱「至人」６ 。但是，道家的所謂「淡漠」，不過是要人們超越世俗那種狹隘的是非好惡，以達到與天地宇宙相通的最高境界，從而呈現出至大之愛。老子曰：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」７ 意思是「天地」對「萬物」、「聖人」對「百姓」能一視同仁，無所偏愛。無所偏愛，正表明其無所不愛。又曰：「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。」８ 希望「人道」亦如「天道」，克服其偏愛，從而做到無所不愛。老子還說他有「三寶」，其第一寶就是「慈」。無所不愛或曰至大之愛，則是其「慈」的具體內容。由此可見，賈寶玉的「意淫」亦即至廣至誠之愛，不但與道家思想不相矛盾，反而可以從道家思想中找出根源。
賈寶玉性格的另一個主要特徵是不能「適俗」。書中有《西江月》二詞這樣寫他：
無故尋愁覓恨，有時似傻如狂。縱然生得好皮囊，腹內原是草莽。潦倒不通世務，愚頑怕讀文章。行為偏僻性乖張，哪管世人誹謗！
富貴不知樂業，貧窮難耐淒涼。可憐辜負好時光，於國於家無望。天下無能第一，古今不肖無雙。寄言紈褲與膏粱，莫效此兒形狀！
其「不通世務」和「不肖無雙」，歸結到一點，就是反對封建束縛。
賈寶玉之反對封建束縛，實際上也與道家哲學存在著十分密切的聯繫。老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」９ 也就是說，世間的一切事物都應當「法自然」。所謂「法自然」，即順應事物本身所固有的狀態，不要加以任何外在的干預。莊子更將此論作了進一步的發揮，乃至在《逍遙游》中提出，要在人們的精神世界裡建立一個無掛無礙、絕對自由的王國。這正是道家學說的精髓，也是賈寶玉反對封建束縛的思想基礎。
總之，賈寶玉種種「似傻如狂」的舉動和「偏僻乖張」的行為，多與道家思想一脈相承。
《紅樓夢》還強調賈寶玉的「不通世務」與「不肖無雙」乃天賦之性。第2回通過冷子興向讀者介紹說，寶玉「那年週歲時，政老爹便要試他將來的志向，便將那世上所有之物擺了無數，與他抓取。誰知他一概不要，伸手只把些脂粉釵環抓來」。作者在第5回則徑直寫道：「那寶玉亦在孩提之間，況自天性所稟來的一片愚拙偏僻，視姐妹兄弟皆出一意，並無親疏遠近之別。」在第9回亦明白寫道：「寶玉又是天生成慣能作小服低，賠身下氣，性情體貼，話語纏綿……」這無疑是道家自然人性論的反映。道家從「法自然」的基本觀點出發，視一切道德規範為敵，認為任何道德規範均無益於人類。老子甚至說道德規範是世情頹墮的產物：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」10 莊子更謂道德規範乃社會之累贅：「駢拇枝指，出乎性哉？而侈於德。附贅懸疣，出乎形哉？而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五臟哉？而非道德之正也。」11 在道家看來，人們與生俱來之性就是至正之德，本然狀態就是最佳狀態，任何外加的矯飾都是多餘的，都是一種破壞。賈寶玉因為從小深得賈母溺愛，一直在「內閨」中同天真無邪的女孩子們「廝混」，所以就少受一些齷齪環境的污染，較多地保留了他的「天賦之性」。
三
《紅樓夢》裡的這些釋、道思想，就實質來說，所體現的乃是不容置疑的儒家精神。這一點在主人公賈寶玉身上便有十分明顯的反映。
當代「紅學」，已有越來越多的論著注意到賈寶玉這一人物的性格具有兩重性，諸如：他儘管激昂慷慨地大呼「焚書」，卻又聲明要把旨在「明明德」的《大學》等《四書》除外；他儘管極端鄙棄「仕途經濟」，卻又不時地流露出對孔、孟等「前聖先賢」無比尊敬；他儘管「不通世務」，卻又十分重視人倫之常……。著名紅學家張畢來先生的《漫話紅樓》和《賈府書聲》二書，即對此有頗為詳盡的論述。然而值得注意的是，賈寶玉之於儒家「正心」、「誠意」的修養和「匡時」、「濟世」的精神，更加表現出由衷地敬仰。第78回寫他弔祭晴雯，「只在敬心，不在虛名」，故不以「世俗之奠禮」為意。他想：「況且古人有云：『潢污行潦，蘋蘩蘊藻之賤，可以羞王公，薦鬼神。』原不在物之貴賤，全在心之誠敬而已。」於是決定，除略備「四樣晴雯所喜之物」外，只用一篇誄文。而其誄文則又一定要「另出己見，自放手眼」，決不「蹈襲前人的套頭」，必須是「灑淚注血，一字一咽，一句一啼，寧使文不足悲有餘，萬不可尚文藻而反失悲慼」。不難看出，這正是孔子「祭如在，祭神如神在」12 之說的最典型的實踐。第77回寫他向襲人這樣解釋大觀園中海棠突然枯死了半邊的「異事」：
若用大題目比，就有孔子廟前之檜，墳前之蓍，諸葛祠前之柏，岳武穆墳前之松。這都是堂堂正大之氣，千古不磨之物。世亂則萎，世治則榮，凡千年了，枯而復生者幾次。
在這裡，孔子由於是儒家學派的「萬世宗師」，在賈寶玉的心目中具有極其神聖的地位，自是不難理解的；奇怪的是，諸葛亮、岳飛不過是歷史上一般的忠臣良將而已，賈寶玉竟把他們同孔子相提並論，從而表現出同樣的尊崇，只能是因為他們曾為國家和民族作出過重大貢獻之故，是「輔國安民」的表率，有著不容抹煞的「濟世」之功。
賈寶玉既然由衷地敬仰儒家的「匡時」、「濟世」精神，但卻否定他們倡導的「文死諫，武死戰」之「大節」，好像很難理解。這中間其實並無不可調和的矛盾。因為在賈寶玉看來，所謂「文死諫，武死戰」，乃是那些「鬚眉濁物」為了自己「沽名釣譽」，不但暴露了君主的不仁，而且是一種置君、置國於不顧的不負責任之行為。這種極端不負責的行為，與儒家的「匡時」、「濟世」精神恰相違背。他說：
那些個鬚眉濁物，只知道文死諫，武死戰，這二死是大丈夫死名死節。竟何如不死的好！必定有昏君他方諫，他只顧邀名，猛拼一死，將來棄君於何地！必定有刀兵他方戰，猛拼一死，他只顧圖汗馬之名，將來棄國於何地！所以這皆非正死。（第36回）
賈寶玉對儒家的「匡時」、「濟世」精神的由衷敬仰，正是《紅樓夢》一書「補天」思想的反映。《紅樓夢》中有「補天」思想，是一個無法否認的事實。最熟悉曹雪芹及其《紅樓夢》創作情況的脂硯齋對這一點也是肯定的。脂硯齋在小說第1回寫到青埂峰下的頑石「無才補天，幻形入世」一句時批道：「八字便是作者一生慚恨。」又於「偈」語的前兩句「無才可去補蒼天，枉入紅塵若許年」之旁批道：「書之本旨。」「慚愧之言嗚咽如聞。」13 不過，《紅樓夢》中的「補天」思想，絕不是希望使日益敗落的賈府恢復其曾經有過的富貴鼎盛。因為書中所竭力描寫的乃是這個封建大家族的「運終數盡」，不僅「機關算盡太聰明」的王熙鳳「枉費了意懸懸半世心」，不能阻擋其「忽喇喇似大廈傾」，而且「才自精明志自高」的賈探春無論如何千方百計地「興利除弊」，也不能挽救其徹底崩潰的必然命運。《紅樓夢》的「補天」思想顯然是另有所寄。對此，脂硯齋的評語也給了我們明確的提示。在小說開頭所寫那段神話之「女媧氏煉石補天」一語處，脂硯齋批道：「補天濟世勿認真用常言。」
那麼，《紅樓夢》裡的「補天」思想又是什麼呢？
作者曹雪芹生活在一個天崩地坼、人心不古的時代，世俗世界充塞其耳目的是爭權奪利、爾虞我詐的現實，特別是其家庭又經歷了一番興衰榮辱的巨大變遷，這不能不使他恨透了社會的腐敗與黑暗，於是，他要用他的小說對貪得無厭的人們提出一些規勸。以此之故，在《紅樓夢》的第1回，他借「頑石」之口特地有這樣一段表白：
今之人，貧者日為衣食所累，富者又懷不足之心，縱然一時稍閒，又有貪淫戀色、好貨尋愁之事，哪裡去有功夫看那治理之書？所以我這一段故事，也不願世人稱奇道妙，也不定要世人喜悅檢讀，只願他們當那醉淫飽臥之時，或避世去愁之際，把此一玩，豈不省了些壽命筋力？就比那謀虛逐妄，卻也省了口舌是非之害，腳腿奔忙之苦。
透過這段表白，不難看出《紅樓夢》中「補天」思想的真正內涵，乃在於把諸多蠅營狗苟之徒從追名逐利的夢中驚醒過來，以改善眼前人與人之間一個個都「像烏眼雞，恨不得你吃了我，我吃了你」的險惡世態，從而使社會上少一些虛偽，多一些真誠；少一些仇恨，多一些友愛。
但是曹雪芹深刻地認識到，僅僅靠儒家關於「仁義」的教誨很難奏效，因為儒家「齊家治國平天下」的主張，恰恰是使人們從心靈上完全擺脫功名利祿的最大障礙。所以，他只好去求助於釋家的「人生哲學」和道家的「人格理想」了，從而以釋家的「色空」之說來否定「榮華富貴」；以道家的「淡漠」之說來反對「人為物役」。故脂硯齋在小說的第2回寫至賈雨村看了智通寺門旁的對聯之後，「因想到：『這兩句話，文雖淺近，其意則深』」處有評語云：「一部書之總綱。」這樣，曹雪芹就自然而然地在他的《紅樓夢》中，造成儒、釋、道三家思想的兼容或一體，並因而也給小說塗上了一層淡淡的神秘色彩，以致讓讀者感到其中存在著一定程度的悲觀主義情緒。
如果把《紅樓夢》置於中國思想發展進程的大背景之下加以考察，其儒、釋、道三家思想的兼容或一體，又有其不可忽視的歷史根源。
我國的古典文學，作為我國封建文化的一個組成部分，當然不可避免地要受到封建文化整體構成的制約。以儒家為核心的我國封建文化，自唐以來，由於多次農民起義的衝擊和長期分裂局面的影響14 ，漸趨式微；特別是從西漢開始所形成的封建綱常，其維繫人心的作用被明顯地削弱了。因此，到了宋代，統治階級不得不重新尋找鞏固君主專制制度的有傚法寶，於是「理學」便應運而生。
「理學」雖然表面上排斥釋、道，辟釋、道為「異端邪說」，但實際上卻是援釋、道入儒的產物。從其開創者周敦頤始，即大力吸收釋、道思想來構築儒家新的理論體系，他的《太極圖說》和《通書》就是以釋家的思辨學說和宇宙圖式為基礎的哲學著作。特別是在《通書》中，他大力提倡「無慾」、「靜處」，更是深受釋、道思想影響的結果。至「理學」的集大成者朱熹，則進而以儒家的倫理學為核心，揉合釋家的「心性說」和道家的「本體論」，對「理學」作出了更加嚴密的闡釋。
理學之所以能夠援釋、道入儒，蓋因在釋、道兩家的思想中，原本就存在著某些與儒家學說相一致的內容，如釋家的「普渡眾生」，道家的「救厄解困」以及他們重視個人修持的主張，即同儒家「用之則行，捨之則藏」、「窮則獨善其身，達則兼濟天下」的處世態度相當接近。
入明，「理學」被統治者欽定為「官方哲學」，於是便逐漸地滲透到社會生活的各個方面中去，小說創作因而也就出現了儒、釋、道三家思想的兼容或一體。
小說裡的儒、釋、道三家思想之兼容或一體，其具體情況大致有兩種：一種比較膚淺，只是採取「因道設教」的手段，把釋、道的神學作為懲創人心的工具，用以更有效地宣揚儒家綱常名教的天經地義，正如可一居士在《醒世恆言序》中所說：「崇儒之代，不廢二教，亦謂導愚適俗，或有藉焉，以二教為儒之輔可也。」明清兩代的通俗小說，大多數都是如此；另一種則比較深刻，常常以儒家之入世觀來剖析社會，而以釋、道之出世觀來解釋人生。使三家思想的結合水乳交融，渾然天成，不露痕跡。《紅樓夢》便是其中的一例。