《紅樓》社會中的稱呼系統
本文主要以《紅樓夢》(以下簡稱《紅》)的社會關係與交際模式為取樣，對漢語人際稱呼系統做三方面考察：1.漢語人際稱呼系統的類型；2.決定漢語人際稱呼使用的諸種社會因素；3.社會諸因素在言語交際中對漢語人際稱呼的綜合影響。
稱呼不等於命名。命名問題是社會語言學研究得較多的一個課題，人名、地名、店名、物名……等等。雖然，在許多情況下，命名和稱呼就是一回事，例如地方、商店怎麼命名，就怎麼稱說，南昌就叫「南昌」，東風商場就叫「東風商場」。但是，在人際交往中，特別是在漢語交往中，人的命名並不等於人的稱呼，兩者雖互有關聯，卻各具特色，自成系統。
在發展到一定階段的人類社會中，每個人都有自己的姓名。按理說，作為一個標示和指稱個體的符號，姓名當然是用來給人稱呼的。但情況並非盡然，漢族人對姓名有著獨特的看法。他們認為姓名的功用在於：
1、顯家族、排輩份、明貴賤
我國古代一直用「姓」來「紀世別類」、「別婚姻」(顧炎武《日知錄》卷二十二)，《紅》中也是如此。例如「王夫人」、「薛姨媽」、「尤氏」中的姓都顯示她們娘家的家族。賈家男性現存三輩，輩份均在名上顯示。「當時凡從『文』旁之名者，賈敬為首；下則從『玉』者，賈珍為首；再下從『草頭』者，賈蓉為首」(p670，括號內數字表示前面引文在《紅樓夢》中的頁碼，下同)。從《紅》中的人名也可以看出此人的貴賤身份，丫環只有名而不見姓，其名多半是些鳥花器物之名、或是主人隨取，如鴛鴦、襲人；結了婚的女僕人更是無姓無名，如「周瑞家的」、「林之孝家的」；就是身為主子的女性如「賈母」、「王夫人」、「薛姨媽」也多半不知其名或不用其名。
2、寓意托之、人「名」一體
在中國人看來，人名不是個符號，而是個與人揉為一體的真實存在，人與人的名字所指稱的動物、植物或其他事物有著實質性的互滲關係。人與人之名具有一種內在的同一。鳳姐的女兒取名為「巧姐兒」，一是因為「可巧是七月初七日」出生的；二是希望她長命百歲。用劉老老的話說，「日後大了，各人成家立業，或一時有不遂心的事，必然遇難成祥，逢凶化吉，都從這『巧』字兒來。」一個名字竟然與生日有如此神秘聯繫，對將來也有如此預昭作用。
這樣看來，漢人取名主要倒不是為了人際交往的需要，讓人們稱呼的。命名在相當大的程度上退出了交際活動，失去了交際功用，命名和稱呼發生了分離。所以，人際稱呼及其與言語交際的關係值得研究。
本文以《紅樓夢》為取樣，是出於三個原因：1、《紅》作為一部我國典範的近代白話文著作，在相當大的程度上忠實地記錄了當時的語言交往實況；2、《紅》的人際稱呼在階層上含各色人等在內；在語域上與純宮廷交往、純官場交往、純市民交往有關聯又均有不同；在歷史上承中古、下接現代，現在我們日常人際稱呼的許多規律均可從此找到淵源，具有悠久的民族傳統，濃厚的民族特色，因此其研究有獨特價值；3、人際稱呼系統的考察與交際活動的模式有關，《紅》作為一個考察標本，具有內部關係規整，外部範圍清晰的特點，可保證取樣的純淨性，還可進行定量的統計與分析，從而避免在日常言語交際中取樣所常遇到的困難。
二
從《紅》看來，漢語人際稱呼系統是由四種稱呼類型組成：
1、姓名稱呼
我國姓名雖然如前所述在古代和現代都已部分喪失交際稱呼職能，但它在某種或某幾種特定的交際模式中還能充當稱呼語。姓名的這種交際稱呼職能的部分喪失的程度和部分適用的範圍古今不同，而《紅》中姓名的稱呼職能既不同於古，又不同於今，其情況一般只限於主子稱呼未婚僕人。如寶玉對稱「襲人」，賈政對稱「李貴」１；平輩僕人之間的互稱，如襲人、晴雯、鴛鴦之間都可以以姓名互稱，主子之間無論是平輩，還是上對下、或下對上都未發現以姓名相稱(只有「寶玉」一個例外，不但他的長輩、平輩、甚至他的丫環也可直呼其名，下文論及原因)。《紅》姓名的這種稱呼功能正好反映了漢語姓名古今演變的某種脈絡。
2、身份稱呼
《紅》中人物的身份主要有主子和僕人兩類。主子中分幾等：稱賈母為「老太太」；稱「文」字輩的男性(如賈敬、賈赦、賈政)為「老爺」，稱他們的夫人為「太太」；稱「玉」字輩的男性(賈珍、賈璉、賈寶玉等)為「爺」。稱他們的夫人為「奶奶」，稱他們的未結婚的姐妹、表姐妹為「姑娘」，如稱鳳姐、秦可卿、李紈為「奶奶」，稱黛玉、探春姐妹為「姑娘」；稱「草」字輩的男性(如賈蓉)為「小爺」，稱他們的夫人(如秦可卿)為「小奶奶」２；另外，稱未成年的小男孩(如賈環、賈蘭)為「哥」，稱未成年的小女孩(如巧姐兒為「姐」。《紅》中的僕人也分有幾等，均有不同的身份稱呼。主子對自己的或自己平輩的僕人可稱「姐姐」、「嫂子」之類，如尤氏對稱王夫人的陪房周瑞家的為「周姐姐」(p922)。鳳姐對稱賴大媳婦為「賴嫂子」(p557)。對自己長輩的僕人可稱「娘」、「媽」，如鳳姐對稱賴大的母親為「大娘」(p554)，對稱王善保家的為「媽媽」(p966)。
3、關係稱呼
按對方與自己的血緣關係和親戚關係稱呼對方，例如寶釵對稱薛姨媽為「媽媽」，對稱薛蟠為「哥哥」，鳳姐對稱薛姨媽為「姑媽」(p421)。
關係稱呼和身份稱呼都可前加區別性成分，這種區別性成分有：a、表示排行的數詞；b、被稱人的姓或名；c、被稱人親屬的姓或名；d、人稱代詞。(頁下頁附表)
有時區別性成分還可疊加使用。例如王夫人對尤氏他稱「珍大嫂子」(p926)，「珍」是配偶名字，「大」表示排行，鳳姐他稱「璉二爺」，「璉」是被稱人自己的名字，「二」表示排行，均是幾種類型的套用。
4、指稱稱呼
即以人稱代詞「你、我、他、你們、我們、他們」來稱呼自己、對方和其他人。此類一點即明，不敘。身 份 對 稱 關 系 稱 呼a.二爺、大老爺、小姑娘 二哥哥△ △ △ △b.趙姨娘、寶姑娘 林妹妹、寶姐姐△ △ △ △c.璉二奶奶 環哥兒他媽△ △△△△(賈政語)d.你們奶奶、我們姑娘 你哥哥△△ △△ △
這樣看來，《紅》已具備了現代稱呼的各種形態，只有兩種還未發現：一是「零形式稱呼」，如「嗨」；一是「老/小加姓」的稱呼，如「老李、小王」等等。第40回劉老老說「老劉，老劉，食量大如牛；吃個老母豬，不抬頭!」以「老劉」自稱。整書只見此一例，且屬打趣自嘲的下層語言，不像現代可用於對稱、他稱，並含親熱色彩。因此，研究《紅》稱呼的使用規律，對現代稱呼語的認識亦不無益處。
三
歸納出《紅》人際稱呼系統各種類型，並不是我們的主要任務，重要的是要說明它的使用規律。因為雖然有上述四種稱呼，但並不是任何人在任何情況下都可任意使用其中的一種的，什麼人在什麼情況下能(或會)使用某種稱呼，而不能(或不會)使用某種稱呼，是要受到某種限制的。這種人、情境與稱呼對應關係的揭示正是我們的目的。決定《紅》人際稱呼的主要有三種因素：
1、交往雙方的身份關係
《紅》中身份關係主要是主僕關係。主對僕一般會用姓名稱呼、指稱稱呼，當然也有權用其他稱呼。例如寶玉對襲人、晴雯等一般直呼其名，但也有時以「姐姐」相稱；僕對主只能用身份稱呼，而不能隨意用其他稱呼。有一次，平兒對鳳姐說話時，使用了「你」、「我」這種指稱稱呼就引起鳳姐的指責，「這不是你又急了，滿嘴裡『你』呀『我』的起來了!」(p706)劉老老向鳳姐告貸時，說「我今日帶了你侄兒，不為別的，因他爹娘連吃的沒有，天氣又冷，只得帶了你侄兒奔了你老來。」劉老老雖不是賈府僕人，但仍屬下人，因此他對著鳳姐稱自己的孫子板兒為「你侄兒」是不符合禮教的，結果引來周瑞家的批評：「我的娘!你怎麼見了他倒不會說話了呢?開口就是『你侄兒』；我說句不怕你惱的話，就是親侄兒也要說的和軟些兒；那蓉大爺才是他的侄兒呢，他怎麼又跑出這麼個侄兒來呢!」
2、交往雙方的輩份關係
《紅》的交往主要是家庭交往。輩份關係就構成交往雙方的一種主要關係，這種關係主要有稱呼長輩、平輩、晚輩三種。在這三種情況下，除了不能以姓名稱呼長輩外，均可在對稱、他稱中以身份稱呼、關係稱呼、姓名稱呼對方，只是有些許區別：
a、區別性特徵不同
在對稱中，同是運用身份稱呼或關係稱呼，如果是下稱呼上時，一般不在稱呼語前加區別性特徵，要加，也是加排行，不能加姓名。如賈璉稱賈政一般稱「老爺」，也可稱「叔叔」，均不加區別性成分。還可稱「二老爺」、「二叔」，加上排行，但不能用「政老爺」、「政二叔」；如果是上稱呼下時，或平輩互稱，則會在稱呼語前加對方的姓或名為區別性特徵，如賈母稱賈珍為「珍哥」(p516)，再如寶玉稱「林妹妹」、「寶姐姐」。
在他稱中，由於被稱呼人不屬於交往雙方中任何一方，所以，稱呼語常以「你」「我」等人稱代詞為區別性特徵以增加稱呼的清晰度。但上他稱下時，往往在稱呼前加「你」「你們」；而下他稱上時，則常加「我」「我們」，或乾脆不加任何人稱代詞。例如：賈母對寶玉他稱王夫人時就說「你太太」(p685)，而不會說「我兒媳」。；寶玉對賈母他稱王夫人就會說「我太太」、「我母親」，而不會說「你兒媳」。有趣的是，有一次賈璉和平兒談話，雙方都談到不在場的鳳姐，賈璉用「你奶奶」，平兒則用「奶奶」，聯繫到另一次平兒他稱鳳姐「我們奶奶」(p1225)，就可看出，鳳姐跟賈璉的下上關係和跟平兒的上下關係對這兩人的對自己的稱呼有何影響。
b、家庭氛圍不同
在寧國府中，晚輩稱呼長輩多半用身份稱呼，只有賈政在極特殊的情況下用關係稱呼稱了一次賈母為「母親」，其他人在任何場合下都用「老太太」、「老爺」、「太太」對稱長輩，而不用「婆婆」、「外婆」「父親」、「母親」之類的關係稱呼(賈蘭、巧姐等小孩除外)；榮國府則是兩種稱呼混用，如賈蓉對稱過賈璉「叔叔」，他稱過自己父母「我父親」、「我老娘」。這在寧國府是不可想像的，但在正式場合或對稱中，寧國府還是多用身份稱呼；薛家則無論哪種情況，都用關係稱呼，寶釵、薛蟠對稱薛姨媽「媽媽」，而不稱「太太」，薛蝌對稱金桂「嫂子」，而不稱「奶奶」。這三家的差別可以看出官臣之家與商賈之家、開放與破敗程度以及對禮教的強調程度等因素在關係稱呼和身份稱呼的選擇上所形成的一個逐漸變化的連續之鏈。
3、交往雙方的年齡特徵
這種特徵有二：
a、稱呼人或被稱呼人是成人還是小孩。賈家中，成人包括少年稱呼有身份的人都用身份稱呼；小孩則用關係稱呼。鳳姐的女兒巧姊?兒稱鳳姐為「我媽媽」、「媽媽」對稱寶玉「二叔叔」(p1197)。這種情況在成人是少見的，如成人稱呼小孩或向小孩稱呼其他人也用關係稱呼，而不用身份稱呼。如賈母、寶玉對著巧姐稱鳳姐就用「你媽媽」，而不說「璉二奶奶」或「你太太」。
成人小孩的界限不是一定的，除了生理生齡以外，還取決於人們的心理感受。例如在賈母眼中，許多已婚的小字輩都可視為孩兒，對稱賈璉「璉兒」(p578)，對稱尤氏「珍兒媳婦」(p927)，對稱賈珍「珍哥」(p516)，均是姓名加關係的稱呼。
4、他稱之人與對方的關係
如果他稱之人是對方的晚輩，那麼就不應用身份稱呼，例如寶玉雖是襲人等人的主子，但襲人等向賈母、王夫人回話時，就是直呼「寶玉」，而不能稱「寶二爺」(p658)。如果他稱之人是對方的長輩，同時又是自己的長輩或主子，就要用身份稱呼，例如丫頭們經常向寶玉稱賈政「老爺叫你」；如果他稱之人是對方的長輩，同時又是自己的晚輩，就在稱呼加上「你」「你們」一詞，如賈母對寶玉提起王夫人，就用「你太太」。
社會因素的不同所造成的人們選用不同的稱呼，這種對應關係的揭示是我們語言工作者所應注意的一個問題。
四
研究社會諸因素對人際稱呼系統的影響，並不是排出幾種類型、指出每種類型的特點，列出幾個影響人際稱呼選用的社會因素就完成了任務，還應當把這些稱呼的類型和使用規則放到言語交際的實際活動中去進一步考察，這樣才能更透徹地看清社會諸因素的影響。我們強調對人際稱呼語所作的社會語言學研究，一定要放到言語交際活動中去進行，是出於下述考慮：
1、社會諸因素對人際稱呼語的影響是一種綜合影響，而這種綜合影響是在言語交際中發生的。前面我們所說的a因素會導致某人用身份稱呼，b因素會導致某人用關係稱呼等等，這樣一條條的規則，實際上說的只是一個個社會因素對人際稱呼語的單個影響，這是在排除了具體的交際情景所作的理論抽像和分析結果。然而，實際存在的任何一個稱呼都是出現在具體的活生生的交際活動中的。而任何一次交際活動的交際雙方都同時具有輩份、年齡、身份等等關係。因此，任何一個稱呼都是多種社會因素綜合影響下的產物。所以，我們要透徹地考察社會因素對人際稱呼的影響，就要對這種社會諸因素的合力作用進行研究。
2、在影響人際稱呼語的多種因素中，除了身份、輩份、年齡……之類的固定因素外，還有一些諸如表達動機、交際能力、心境情緒……之類的個性的臨時因素也會影響人際稱呼的使用，這些臨時因素和上述幾種社會因素也會產生一種合力作用。
在具體的交際活動中，對人際稱呼發生綜合影響的abc等等諸種因素之間所出現的相互作用種種綜合影響大致有三種情況：一是互相加強，比方說按a因素該用身份稱呼，按b或其他因素也該用身份稱呼，那麼這些因素的影響互相加強，最後無疑會用身份稱呼；二是互相衝突、抵銷。比方說按a因素該用身份稱呼，按b或其他因素卻要用關係稱呼，而這些因素的影響力又大致相當，只不過是方向相反，這樣，最後的結果就是在幾種稱呼中任選一種；三是強勝弱亡，就是幾種因素的影響力方向雖然相反，影響力卻大小不一，按a因素該用姓名稱呼，按b因素該用身份稱呼，而ab大小不一，最後就可能按a用姓名稱呼。總之在交際過程中最終用什麼稱呼取決於各種影響因素的力度與方向。
造成各因素影響力相對平衡的原因有兩個：
a、制約稱呼的社會因素本身特徵就不明顯
例如趙姨娘的身份特徵就極不明顯，她只是「半個上?子」，因此，有的丫頭稱她「趙姨娘」(紫鵑，p725)，有的丫頭稱她「趙姨奶奶」(雪雁，p724)，有的稱她「趙二奶奶」(平兒，p699)，這裡有稱「奶奶」與否的區別，也有加「姨」與否的區別。
b、制約稱呼的社會因素在發展變化之中
《紅》中對寶玉的稱呼是特別的，除了他的晚輩與男僕人，幾乎所有的人都可以用「寶玉」稱呼他。這用麝月的話來說，有兩個原因，其中一個是「恐怕難養活，巴巴的寫了他的小名兒各處貼著，叫萬人叫去，為的是好養活，連挑水挑糞花子都叫得，何況我們!」所以，「叫名字，從小兒直到如今，都是老太太吩咐過的。」所以，大家都可以直呼「寶玉」。隨著寶玉的逐漸長大，他的身份特徵日益顯現，在身份稱呼上也就有相應的要求。有一次，湘雲用「寶哥哥」，寶釵用「寶兄弟」對稱寶玉，這只是在關係稱呼上加上「名」，還不是純粹的直呼其名。在場的賈母卻說：「如今你們大了，別提小名兒了。」(p378)因此，一方面要直呼小孩的名字，以便好養活；一方面又要稱呼成人的身份，以示禮教。而由於寶玉處於由小孩向成人過渡的階段，兩種相反的因素作用互相抑制，結果對寶玉就是各種稱呼雜然並陳。
造成各因素影響力強弱不均的原因有三個：
a、表達動機的指向。
有一次鳳姐命周瑞家的捆了兩個下人，邢夫人受人挑唆前來當眾向鳳姐求情尋釁，說道：「我昨日晚上聽見二奶奶生氣，打發周管家的奶奶兒捆了兩個老婆，可也不知犯了什麼罪?」鳳姐是邢夫人的兒媳，是晚輩；周瑞家的是王夫人的陪房，更是下人，邢夫人本可指名道姓，可這裡卻以「奶奶」相稱，這是因為邢夫人早對鳳姐有一肚子火，故特用身份稱呼，多含譏諷之意。
b、交際場合的要求
有時交際場合的因素會明顯比其他因素對稱呼語的使用具有更大的影響。如李紈平時稱呼寶玉，要麼就稱「寶玉」，要麼就稱「寶兄弟」。可有一次當她和寶玉、賈母在談論自己的兒子賈蘭時，就改口承兒子的口吻稱「寶叔叔」了，這是場合的緣故。
c、態度情感的變化
言語交際中說話人對對方態度情感的變化也會影響各種因素的力量平衡，從而使稱呼語的運用發生變化。第28回，鬧了彆扭而互不搭理的寶玉黛玉兩人有次談話，其稱呼值得注意：
寶玉先是說「你且站著，我知道你不理我；我只說一句話，從今以後，撩開手。」以指稱稱呼「你」稱呼，稍含激憤賭氣之情；再是「曖!當初姑娘來了，……」一口一個「姑娘」地回憶起當初情景，以身份稱呼相稱，尊重其身份又保有一段距離；後來，寶玉說到傷心處，「不覺哭起來」；黛玉聽了，「也不覺滴下淚來，低頭不語。」「寶玉見這般形象，遂又說道：『我也知道，我如今不好了；但只任憑我怎麼不好，萬不敢在妹妹跟前有錯處。』」雙方都動了情，心理距離近了許多，人際態度也好了許多，稱呼也改為「妹妹」這種關係稱呼了。
在諸種因素的綜合影響下，實際交往中人際稱呼的運用就有各種變異：
a、選用。即從眾多稱呼語中任選或限選一種，如黛玉可根據情況稱「寶玉」或「寶哥哥」、「寶二爺」，如寶玉在「你」、「母親」、「太太」中一般選「太太」稱王夫人。
b、綜合。如「璉二爺」、「寶二爺」的稱呼就既比姓名稱呼「賈璉」「寶玉」要尊敬，又比身份稱呼「二爺」要親近，它是兩者的綜合。
c、貶低。即用低於對方身份的稱呼去稱呼對方。如賈母常稱鳳姐為「鳳丫頭」，寶釵也曾稱湘雲為「雲丫頭」(p391)，其實鳳姐、湘雲的身份分別是「奶奶」和「姑娘」，不是「丫頭」。但這種有意「貶低」反拉近了雙方的關係，只有關係極親密，感情極融洽的人才可如此用。寶釵原來一直被賈母稱為「寶姑娘」，可一和寶玉結婚後，就被賈母稱為「寶丫頭」，原來她是賈家的親戚，賈母當然稱以身份，後來她成了賈家之人，賈母自然感到親近。
d、拔高。即用高於對方身份或輩份的稱呼去稱呼對方。例如賈璉稱平兒為「姑娘」(p548)，寶釵對稱襲人「襲姑娘」(p405)；其實平兒、襲人的身份都低於「姑娘」。
五
作為一個系統，人際稱呼的研究不但要注意其結構成分、類型特點、使用規律與原因以及各種變異情況，而且要注意其功能作用。
任何一次具體的交際活動中，在諸多因素影響下產生的稱呼除了指稱稱呼人這一主要功能以外，也會反過來對交際活動產生影響，具有如下交際功能。
1、顯示說話人對自己和對方身份的態度與處理。例如探春是趙姨娘的女兒，但她堅決不認這個母親，一直以「姨娘」相稱」，決不以「母親」、「媽媽」相稱，其原因就是力圖顯示出自己的「姑娘」身份。再如71回，賈珍的妻子尤氏在寧國府受了下人的氣，大叫「到那邊把他們家的鳳姐叫來」，不似往常以「奶奶」相稱，顯示了自己的身份和要拉開兩家距離的意圖。
2、調節雙方的人際關係。67回中，鳳姐聞賈璉偷娶尤二姐一事，怒氣沖沖審興兒，興兒交待說：
「……道兒上，爺兒兩個說起珍大奶奶那邊的二位姨奶奶來，二爺誇他好，蓉哥兒哄著二爺，說把二姨奶奶說給二爺——」鳳姐聽到這裡，使勁啐道：「呸!沒臉的王八蛋!他是你那一門子的姨奶奶?」興兒忙又磕頭說：「奴才該死!」
興兒一句他稱使用不當，就處理壞了他與鳳姐的關係。後來興兒說話時又說道：「奶奶不知道，這二奶奶——」剛說到這裡，急忙打自己的嘴巴改口說：「那珍大奶奶的妹子——」。由身份稱呼改為關係稱呼，意在調節好興兒、尤二姐、鳳姐三人的關係。
3、應變於雙方的交往活動。人際稱呼常要隨交往活動中雙方言語、情感、態度、話題的變化而變化。33回，寶玉挨打後，賈母痛斥賈政。開始，賈母責罵賈政不把自己放在眼裡和賈政不該用「那樣下死手的板子」打寶玉。賈政對此就是恭恭敬敬地「老太太」前「老太太」後地陪笑謝罪，尊重其身份，顯示自己的尊敬。後來賈母對王夫人說：「你也不必哭了，如今寶玉兒年紀小，你痛他；他將來長大，為官作宦的，也未必想著是他母親了。你如今倒是不痛他，只怕將來還少生一口氣呢!」這話的意思非常明顯，借寶玉和王夫人的母子關係比附賈政和賈母的母子關係，暗示以前自己白痛賈政一場。賈政一聽這話的情感份量相當重，「忙叩頭說道：『母親如此說，兒子無立足之地了!』」稱呼也由身份稱呼改為關係稱呼，這是由於尊重賈母的地位和重視賈母的母愛的影響大小發生了變化的緣故。
在具體交際活動中，人際稱呼的上述三種交際功能會因動機與效果、己方與對方的對應與錯位而呈現出極複雜的情況。有時說話人是出於這種動機，卻達到了另一種效果；己方運用具有這種功能的某種稱呼，而對方又運用具有那種功能的某種稱呼。這樣一來，整個交往中的稱呼運用就紛繁複雜，它對人際交往在心理、關係、態度、氣氛、行為等方面的影響也就是微妙而重要的了。
六
本文所述要點歸納如下：
1、人際稱呼系統不同於命名系統，它也有著自己獨特的結構與功能。
2、人際稱呼不純是一個語言問題，它的成分、變異與使用與社會因素密切相關。對人際稱呼語進行社會語言學的研究能對其特點作更深刻的說明與解釋。
3、社會對人際稱呼的裂?響是在言語交際的活動中發生的這種影響是一種綜合影響。言語交際乃是上述一切研究的著眼點。
１在人際交往中，向交談對像稱呼自己就是「自稱」；稱呼交談對象就是「對稱」；稱呼交談雙方以外的第三者就是「他稱」。
２《紅》的這種「老太爺——老爺——爺——小爺」、「老太太——太太——奶奶——小奶奶」的稱呼與後世的「老太爺——老爺——少爺——孫少爺」、「老太太——太太——少奶奶——孫少奶奶」有所不同，可比較。