成之論「紅樓夢」(節錄)
小說所描寫之社會，鉸之實際之社會，其差有二：一曰小，一曰深。何謂小?謂凡描寫一種人物，必取其淺\而易見者為代表，描寫一種事實，必取其小而易明者為代表也。如寫壯健俠烈之氣，則寫三軍之帥可也，寫匹夫之勇亦可也，而在小說，則寧取匹夫之勇。寫纏綿悱惻之情，則寫忠臣義士、憂國愛君如屈靈均、賈長沙之徒可也，寫兒女生死相戀愛如賈寶玉、林黛玉亦可也，而在小說，則寧寫一賈寶玉或林黛玉。何者?前者事大而難見，後者事小而易明；前者或令人難於想像，後者則多屬於直觀的故也。……
小說所描寫之事實在小，非小也，欲人之即小以見大也。小說之描寫之事實貴深，非故甚其詞也，以深則易入，欲人之觀念先明確於一事，而因以例其餘也。然則小說所假設之事實，所描寫之人物，可謂之代表主義而巳，其本意固不徒在此也。欲證吾說之確實，請舉《紅樓夢》以明之。
《紅樓夢》之為書，可謂為消極主義之小說，可謂為厭世主義之小說，而亦可謂為積極的樂觀的之小說。蓋天下無純粹之積極主義，亦無純粹之消極主義。積極之甚者，表十分之滿足於此，必有所深惡痛絕於彼；消極之甚者，表極端之厭惡於此，即有所欣喜歡愛於彼。自一端言之，主義固有積極消極之分；合全局而觀之，猶此好惡，猶此欣厭，祇有於此於彼之別，斷無忽涫忽長之事也。明乎此，乃可以讀《紅樓夢》。
《紅樓夢》中之人物為十二金釵。所謂十二金釵者，乃作者取以代表世界上十二種人物者也；十二金釵所受之苦痛，則此十二種人物在世界上所受之苦痛也。此其旨具於第五回之《紅樓夢曲》。此曲之第一節為總合諸種之苦痛而釋其原因，其末一節述其解覓之方法，其中十二節則歷述諾種人物所受之苦痛，亦即吾人生於世界上所受之種種苦痛也。今試釋其旨如下：
開闢鴻濛，誰為情種？都只為風月情濃。奈何天，傷懷日，寂寥時，試遣愚衷。因此上，演出這悲金悼玉的《紅樓夢》。
此第一節，述種種苦痛之原因也。《紅樓夢》一書，以歷皋人世種種苦痛，研究其原因，而求其解覓之方法為宗旨，而全書大意悉包括於此十四折《紅樓夢曲》之中，實不啻全書之概論也。此折又為十四折曲之總冒，述人世種種苦痛之總原因，兼自述作書之意也。
人生世上，種種苦痛，其總原因果何在乎？作《紅樓夢》者，以為此原於人有知苦樂之性故也。蓋境無苦樂，固有甲所處之境，甲以為苦，易一人以處之，則覺其樂者矣；又有今日所處之境，在今日視之以為苦，而明日視之，則以為樂者矣。同一事也，在此遇之則為苦，而在彼遇之則為樂矣，足見苦樂非實境，所謂苦樂者實人心所自造也。然則所謂種種苦痛者，吾人身受之，不能視為四周環境之罪，而當自歸咎於其心矣。此折曲為本書開宗明義第一章，為下十三折曲之總冒，實不啻全書之總冒，故特揭明其義也。曰「情種」，缺憾二字之代表也，曰「風月情濃」之情字，人心之代表也，言自有世界以來，人生在世，何以有此種種之苦痛乎，皆由人有知苦樂之性故也。「奈何天，傷懷日，寂寥時」九字，代表作者所處之境界，言作者身處此世界，亦有其所遭遇種種之缺懺，亦有其求冕缺憾之情，並欲求凡具此缺慼者同覓其缺懺，因作此書也。自「奈何天」以下凡二十七字，為作者自述著書本旨之言。
《紅樓夢》第一回云：「女媧氏煉石補天之時，於大荒山無稽崖煉成高十二丈、方二十四丈頑石三萬六千五百零一塊，只用了三萬六千五百塊，剩下一塊未用，棄在青埂山下。誰知此石自經鍛煉，靈性巳通，因見眾\石俱得補天，獨己無材不堪入選，送自怨自嘆，日夜悲啼慚愧。一日，正當嗟悼之際，有一儈一道遠遠而來，至石下，席地而坐。見一塊鮮明瑩潔美玉，且又縮成扇墜大小，可佩可孥，那儈托於掌上，道：『形體到也是個寶物了!還只沒有實在好處，須得再鐫上數字，使人一見便知是奇物方妙，然後好攜你到隆盛昌明之邦，詩禮簪纓之族，花柳繁華之地，溫柔富貴之鄉，去安身樂業。』石頭聽了，喜之不盡，問道：『不知賜了弟子那幾件奇處，又不知攜了弟子到何地方，望乞明示。』那儈笑道：『你且莫聞，日後自然明白的。』說著，便袖籠\了這石，同那道人飄然而去。」又云：「西方靈河岸上三生石畔有絳珠草一株，赤瑕宮神瑛使者日以甘露灌溉，始得久延歲月。街來既受天地精華，復得雨露滋養，遼脫車胎木質，得換人形，僅成女體，終日遊於離恨天外，飢則食蜜青果為膳，渴則飲灌愁海水為湯。只因尚未酬報灌溉之德，故其五內便鬱結成一段纏綿不舒之意，常說我無此水還他，他若下世為人，我也同去走一遭，但把我一生所有的眼淚還他，也償還的過了。」此兩段文字，與此折曲同意。女媧氏乃開闢以來之代表，日女媧氏所造石，言人性原於自然，與有生以俱來也。曰「自怨自嘆，日夜悲啼慚愧」，言人之生係自願入世使然，設不願人世，本無人得而強之也。一儈一道，父母之喻。佛說人之生也，由本身業力與父母業力相合而成。靈石之自怨自嘆，日夜悲啼慚愧，則自造之業力也；儈與道忽欲鐫以數字，攜之入世，則父母所造之業力也。自造之業力輿父母所造之業力相合而後成人，二者缺一，即不能成其為人。如此石不自怨自艾，人孰得而攜之？抑此儈道不忽動其攜之之心，此石雖日日自怨自嘆，亦焉得而入世哉？此為推究吾人之所自來，實不啻讀一則精妙之原人論也。絳珠草，喻人；絳紅色，珠為淚之代名詞，絳珠猶言紅淚也。神瑛使者，喻地，亦即以為世界之代表。絳珠草藉神瑛使者之灌溉而後長成，言人藉世界而後能生存，無世界則無人也。還淚，言人既居於此世界之上，則有種種之情慾，種種之苦痛，不能漠然無情。夫絳珠草之淚何自來乎？耶神瑛使者所灌溉之水也。水也，淚也，一而二、二而一者也。人之情何自來乎？世界之培養使之也。設無世界，則無人，無人，則亦無情矣。猶之無神瑛使者之培養，則無絳珠草；無絳珠草，則無淚也。然而淚也，即甘露也；人情，即苦痛也。欲去淚，除非去甘露而後可；欲去苦痛，亦除非除去其愛戀之情而後可。設絳珠能以所受於神瑛之甘露反還之，則亦無淚；人能視世界上種種之快樂如無物，則亦無所謂苦痛矣。此言苦樂同原，欲去苦當先去樂也，所謂大解脫，於後十四折再說之。
都道是金玉良緣，俺只念木石前盟。室對著山中高士晶瑩雪，終不忘世外仙株寂寞林。嘆人間美中不足今方信， 雖然是齊眉舉案，到底意難平。
此節言入世之苦，終不如出世之樂也。金玉良緣喻入世，木石前盟喻出世；山中世外，幾於顯言其意；嘆人間美中不足，情見乎詞矣。
此節言人輿人群之苦也。人生於世，不能離群而獨立，近之則有父母兄弟妻子朋友，遠之則有社會上直接間接與接為構之人。要而言之，人生於世，無論何人皆不能與人無關係，而世界之上又無論何人皆輿我有關係者也。然而此等輿我有關係之人，必不能盡如吾意可知也。豈但不能盡如我意，必一一皆有不如我意之處可知也。然則吾人輿之並處，復何法以解覓苦痛哉？夫使人之相處也，只有彼此相順悅之情，而絕無互相拂逆之意，豈不大樂，世界叉豈不大善，而無如其不能也。而其所以不能然者，又非出於人為，而實出於天然，與人之有生以俱來，欲解除之而不得者也。然則不能解脫，復何法以免除苦痛乎?夫人輿人相處之不能純然相願欲也，此實世界上一切苦之總根原也，故此章首言之。夫婦為人倫之始，故藉以為喻。嘆人間美中不足今方信，縱然是齊眉舉案，到底意難平，言人既入世，則其與人相處也，必不能純乎彼此相願樂，實無可如何之事也。
一個是閬苑仙葩，一個是美玉無瑕。若說沒奇緣，今生偏又過著他；若說有奇緣，如何心事終虛話？一個枉自嗟呀，一個窒勞牽掛。一個是水中月，一個是鏡中花。想眼中能有多少淚珠兒，怎經得秋流到冬，春流到夏!
此言人生世界所處之境不能滿足，亦出於天然，而無可如何也。人生環境，可分為二：一篇有情的，彼亦有知識情感如吾者也；一為無情的，我有知而彼無知，我有情而彼無情，如草木土石、風雲雨露是也。有情的之環境不能盡如吾意，上節既言之，此節則言無情的之環境亦不能盡如吾意也。
閬苑仙葩，耶絳珠草，喻人；美玉，即神瑛使者，喻地，亦以喻一切無情之環境也。人生世上，四圍無情之物，若天地，若日月，若風雲雨露，若土石草木，與我相遇，不為無緣，其如終不能盡如吾意何!所謂天地之大，人猶有所憾也，故曰「若說沒奇緣，今生偏又遇著他；若說有奇緣，如何心事終虛話」也。枉自嗟呀，空勞牽掛，言徒感苦痛，終無補於事。水中月，鏡中花，言無論如何，吾所希望於四周之環境者，其目的必不能達也。眼中能有多少淚珠兒，怎禁得秋流到冬，春流到夏，言人生在世，受此種種之苦痛，其何以堪乎？此即言人生在世，對於四周之無情物，必不能盡如吾意之苦痛。男女為愛情中之最綿密者，故藉以為喻也。本書寫寶玉、黛玉處處難合易離，亦即此意。
本折下云：「寶玉聽了此曲，散漫無稽，不見得好處。」言此二折為指人生在世，對於一般之苦楚而言之，非專指一人一事也。
喜榮華正好，恨無常又到。眼睜睜把萬事全拋，蕩悠悠芳魂消耗。望家鄉路遠山高，故此向爺娘夢裹相尋告；兒命巳入黃泉，天倫呵，須要遲步抽身早。
第四折，悼人命之不常也。人生在世，有生必有死，人人好生而惡死，而人人不得不死，此實事之無可如何者也。人生在世，有種種樂事，死則隨之以俱盡矣。本書寫榮國府一切繁華富貴，及元妃死，則一敗塗地，澌滅以盡，喻此意也。榮國府一切繁華富貴，即人生在世種種樂事之代表，此曲之所謂天倫也。凡人生在世，一切樂境，不能久長之苦，亦俱包括於內。
一帆風雨路三千，把骨肉家園，齊來拋閃。恐哭揖殘年，告爺娘休把兒懸念，自古窮通皆有命，離合豈無緣？從今分兩地，各自保平安。奴去也，莫牽連。
第五折，悼生離之苦也。人生在世，莫不有愛戀之情，為愛戀之情之反對者，則分離也。分離有二種：一為生離，一為死別。生離之苦，去死別一間耳。上章言死別之苦，此章則言生離之苦也。窮通皆有命，離合豈無緣，言其事出於自然而無如何。曰命，曰緣，皆事之本體之代表也。
愛戀之情，不獨對於有情物有之，即對於無情物亦有之。曰骨肉，有情物之代表也；曰家園，無情物之代表也。
襁褓中父母歎雙亡，縱居那綺羅中，誰知嬌養？幸生來英豪闊大寬宏量，從未將兒女私情略縈心上，好一似霽月光風耀玉堂。廝配得才貌仙郎，博得個地久天長，準折得幼年時坎坷情狀。終久是雲散高唐，水涸湘江。這是塵寰中消長數應當，何必枉悲傷？
第六折，言人生在世，自然與苦痛以俱來，除大解脫，決無解免之方，破養生達觀之論也。人之持達觀養生之論者，謂人生在世，一切境界，惟吾所名，吾名之為苦則苦，名之為樂則樂，彼憔悴憂傷以自殘其生者，實不善尋樂耳。信如是，則人之生也，不必輿憂患以俱來，而除大解脫外，亦可有解除憂患之法矣。然實不然也。故本書特寫一湘雲，輿黛玉境遇相同，而其所以自處者不同，然其結果，亦卒無不同，以曉之。夫黛玉之所以自殘其生者，以其無英豪闊大寬宏量也，以其兒女私情縈於身上也。設其所以自處者，一如湘雲，則雖處逆境，固亦可以求厲而免禍矣。謂黛玉所處之境遇，不如湘雲，因而不能自解覓耶？則湘雲所處之境，固亦與黛玉同也，所謂襁褓中父母歎雙亡，縱居那綺羅中誰知嬌養也，而一則憔悴憂傷以死，一則廝配得才貌仙郎，博得個地久天長，準折得幼年時坎坷情狀，寧非一則有英豪闊大寬宏量，而一則無之之故乎!然則若湘雲者，可謂自求多幅，若黛玉，是自求禍也。此持達觀養生之論者之說也。然其說果然乎？使湘雲而果得福，黛玉而果得禍，則其說誠\然矣。今觀湘雲，雖廝配得才貌仙郎，而終久是雲散高唐，水涸湘江，地久天長仍未博得，幼年時坎坷亦未必折得也。然則若黛玉者，亦未必為求禍之道，而若湘雲者，亦未必為求福之道也。要之，人生在世，一切憂患，實與有生而俱來，欲解免之，除大解脫外，汰無他法。若恃一切彌縫補苴之術以救之，則除卻此方面之憂患，而他方面之憂患又來矣，所謂塵寰中涫長數應當也。蓋既在塵寰之中，則必不能晃於此禍也。
氣質美如蘭，才華馥此仙。天生成孤僻人皆罕。你道是啖肉食腥羶，祝綺羅俗厭，卻不知太高人愈妒，過潔世同嫌。堪歎那青燈古殿人將老，孤負了紅粉朱樓春色闌。到頭來依舊是風塵骯髒違心願，好一似無瑕白壁遭泥陷，又何須王孫公子歎無緣。
第七節，歎正直之不容也。民生而有欲，欲者亂之源也。然使人人共知縱慾為致亂之源，而特立一法以預防之，法既立，則謹守而莫之違，則雖不能去亂之源，而亦未始不可以弭亂之跡。而無如人之性，往往好逞一己之欲，雖因此而召大亂，貽害於人，貽害於天下後世，勿恤也。盈天下之人皆如此，而忽有一人焉，知縱慾為致亂之道，特倡一救亂之法，躬行之，而欲率天下之人以共由焉，豈惟不為人所歡迎，反將以為此人之所為於我之縱慾之行實大不便，舉天下而皆如是人之所為，則我之欲將無復可以縱態之機會也，必排斥之，譭謗之，戮辱之，使之無地自容而後已。此從古以來，聖賢豪傑，所以苦心救世，而世卒莫之諒也。孔手之伐檀削跡，耶穌之釘死於十字架，摩訶末之遁逃奔走，不得安其居，皆是道也。盜憎主人，民怨其上，其謂此矣。此開闢以來，賢聖雖多，迄於今日，天下卒不治也。然而此等賢聖之人，則真可悲矣，立妙玉為之寫照也。
肉食綺羅，縱慾之代表也。盈天下之人皆好縱慾，然亦有秉性獨厚，知此等事為致亂之道，而深惡之者。男女居室，人之大欲存焉，而佛說視橫陳時味同嚼蠟，蓋為此也。使天下此等人日多，人人慕而效之，天下寧不大治？而無如其不能，豈惟不能，又必排斥之，譭謗之，戮辱之，使之無地自容而後包。夫人生於世，但使無害於人，其好輿人從同，抑好與人立異，此本屬於各人之自由。雖使其所好者果為誤謬焉，而彼亦一是非，此亦一是非，尚不便以我之所謂是者強彼以為是，我之所謂非者強彼以為非也。況明知彼之所為者為善，我之所為者為惡，特以其不便於我故，必欲強彼與我從同，否則排斥之，譭謗之，戮辱之，使之不能自立，此真豺虎之所不為，而人獨為之者也。然茫茫世界，此等人實居多數，賢人君子復何地以自處哉？「太高人愈妒，過潔世同嫌」十字，蓋深悲之也。
仁人君子既不能行其道以救世，並欲獨善其身而亦不可得，其可悲為何如!而以前之修己立行，備嘗諸苦，果何為也哉？寧非徒勞，徒自苦乎!說到此，不免聯想而及於厭世主義，故曰：「堪歎那青燈古殿人將老，孤負了紅粉朱樓春色闌。到頭來依舊是風塵骯髒違心願，好一似無瑕白璧遭泥陷，又何須王孫公手歎無緣。」言早知在此等惡濁社會中，終無賢人君子獨善其身之地步，則前此之立名砥行，備嘗諸苦，割棄諾樂，又何為乎？街不如及時行樂之為得計也，所謂早知如此何必如此也。其意悲矣!
此節言凡修入世之法者，欲率其道以救天下，而卒無補於事，徒苦其身，以見欲救天下者，非修出世法，盡除來苦之根源不可也。由此意觀之，則堯、舜、湯武輿盜跖同耳，莊周所由有齊物之論也。 中山狼，無情獸，全不念當日根由。一味的驕奢淫逸貪歡媾，覷著那侯門豔質同蒲柳，作踐的公府千金似下流。歎芳魂豔魄，一載蕩悠悠。
第八節，傷弱肉強食也。欲為亂源，然徒有欲而無力以濟之，天下猶未至於亂也。而無如天下之生人也，既賦之以好亂之性，復畀之以濟亂之力，而又不能使人人所有之力皆相等，於是強者可凌暴弱者以逞其欲，弱者則哀號宛轉而無可如何，此實天下最不平之事也。本書的寫一迎春，以為之代表也。
驕奢淫佚貪歡媾，言強者之縱慾也。其下二句，言強者之蹂躪弱者也；末二句，軟弱者之無所依恃也。中山狼，無情獸，痛詆強者之詞，蓋此等人實為召亂之罪魁。夫人之所以異於禽獸者，以其知有禮義也。徒縱慾而殺人，試問與禽獸何異!則雖稱之為獸，亦不為過也。全不念當日根由者，從舉世昏蒙無識之中，而特提醒其本性之詞。蓋恃強凌弱，實為致亂之道。天下亂，強者亦有不利焉，而苦於其徒縱目前之欲，莫肯念亂也。使知深觀治亂之源，稍計遠大之利，則必知吾之所為者為召亂之道，害人即所以自害，而戢其欲矣。而苦於其莫肯遠觀深計也，此則本性之昧使之然也，故特提醒之。
將那三春看破，桃紅柳綠待如何？把這韶華打減，覺那清淡天和。說甚麼天上夭桃盛，雲中杏蕊多，到頭來誰見把秋捱過？只見那白楊村裏人嗚咽，青楓林下鬼吟哦，更兼的連天衰草遮墳墓。這的是昨貧今富人勞碌，春榮秋謝花折磨。似這般生闕死劫誰能躲？聞說道西方寶樹喚婆娑，上結著長生果。
第九折，傷有知識者之苦，而破自謂深識者之謬也。一切現象，皆由心造，無所謂有，亦無所謂無，無所謂苦，亦無所謂樂。自執著者言之，以無為有，然後有所謂苦樂矣。其執著不同者，其所謂苦樂亦不同，而其不離苦樂之見，則一也。夫既不離苦樂之見，而叉不能以來人之所苦者為苦，所樂者為樂，則他人之處世也，為一甘苦哀樂更起迭陳之境，而是人則無所往而不苦耳。何則？是人之智識，既高出於眾\人，則眾\所見為樂者，彼未必能見為樂。然既未能跳出於苦樂之境，則人之見為苦者，彼仍不能不以為苦也，是有苦而無樂也。古今來憂深慮遠之賢君相，傷時感遇之文人，多血多淚之畸士，多愁多怨之少女，皆屬此類。本書特寫一惜春，以為之代表也。
此等人之誤謬，在誤認世界一切現象為實有，與眾\人同，而其觀察此現象也，則眾\人之所見在此面者，彼之所見必適在彼面。如見一花也，人方賞其春榮，彼則預傷其秋謝；見一人也，人方欣其咋貧今富，而彼則但傷其勞碌。夫見為春榮，而秋謝在即，則春榮固非異，然凡世間秋謝之物，無一不經春榮而來，春榮既非翼，秋謝又安知非假？咋貧今富誠\篇可欣，勞碌亦誠\可傷，奧勞碌以求富，毋寧不富也，是富無可欣也，然富無可欣，勞碌又何可傷手？凡此皆所謂以子之矛陷子之盾者也。要之，此等人之所見，實亦輿來人同，不過一在此面，一在彼面耳。以此而笑來人，真所謂以五十步笑百步也。
此曲全文皆比較此等人所見與眾\人之異同，末二句則指出此等人之誤謬。蓋來人惟誤認世界為實有，故有所謂苦樂，此等人亦誤認世界為實有，故亦有所謂苦樂，特來人所謂苦樂者，皆在世界之中，而此等人則認世界為苦，而欲求樂於世界之外耳。猶之一則厭咋貧而求今富，惡秋謝而樂春榮，一則視貧富榮謝皆為苦境，而別歆西方之長生寶樹也。
機關算盡太聰明，反算了卿卿性命!生前心巳碎，死後性空靈。家富人寧，終有個家亡人散各奔騰。枉費了意懸懸半世心，好一似蕩悠悠三更夢。忽喇啣似大廈傾，昏慘慘似燈將燼。一場歡喜忽悲辛，歎人世終難定!
第十折，歎權力執著之苦也。人之執著，有種種之不同，而權力亦為執著之一，質而言之，則好勝而巳矣。《史記·律書》：「自合血戴角之獸?見犯則校，而況於人!懷好惡喜怒之氣，喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。」實能道出權力執著之起原。蓋人之好爭鬥好勝，樂為優強者，實亦出於天性也。此等性質，所以與爭奪相攘有別者，彼則因有其所欲之物，不與人爭奪則不能得，故與人爭，爭奪其手段也，所爭奪之物則其自的也；此則並無所求之目的物，不過欲顯我之權力優強於人，使人服從於我而巳。蓋一為物質上之慾望，一為精神上之慾望也。此等慾望，不徒對於人有之，對於物亦有焉；不徒對於有知之物有之，對於無知之物亦有焉。如吾人對於自然之花木竹石，輒好移易其位置，變更其形狀是也。質而言之，則欲使吾身以外之物，服從於吾之意思而巳，所謂權力執著也。此等執著，人人有之，而其大小，則相去不可以道里計。欲為聖賢豪傑，傳其名於後世，為萬人所欽仰，權力執著之最大者也；次之則欲為帝王將相，伸權力於一時，使天下之事，事事皆如吾意以處置之，若亞力山大、成吉思、拿坡崙，其最著也；又次之，則凡欲炫榮名於一時，張權勢於一方，睚眥殺人，蓄謀\報怨，亦皆是也；下至匹夫匹婦，無才無德，猶欲閉門自豪，雄長婢僕焉。嗟乎!權力執著之害大矣。人而無此執著，則苟有菽粟如水火，含哺而嬉，鼓腹而遊，未始不可致極隆盛之治也。而無如人於物質的慾望之外，又有其精神的權力之慾望，既遂生存，又求發達，而其所謂發達者，既包含一「我為優強者，欲使人服從於我」之條件於其中。夫我欲為優強者，誰甘為劣弱者？我欲使人服從於我，人亦欲使我服從於彼，而爭奪起矣。雖有聖人，能給人之求，養人之欲，使人人物質上之慾望無不滿足，而天下亦無太平之望矣。此真無可如何之事也。然此等人，日執著於權力，終其身唯權力之趨，而究其歸宿，何所得乎？試問權力加於人，使我身外之物無不服從於我之意思，究亦何所得乎？試一反詰之，未有不啞然自笑者也。此等人於己一無所得，而徒放任其性，以醞釀天下之亂源，不亦愚乎!本書特寫一王熙鳳，以為之代表也。曰「機關算盡太聰明，反算了卿卿性命」，深閔其愚，而反覆戒警之也。
權力執著之人，不徒欲伸張自己之權力也，亦有時執著於事，謂此事必如此則可，如彼則否，因出全力以爭之，必欲使之如此。而夷考其實，則此事如此本輿如彼同，或反不及如彼之善，又或如此雖善於如彼，而因吾出強力以使之如此故，如此即變為不善，而如彼反變為善者有之矣，而當其執著於事，不暇計及也。此等性質，其最小而易見者，即吾人好移花木竹石等之位置而變更其形狀，足以代表之矣；其大者，若聖賢豪傑之必欲治國平天下，亦此執著之性之誤之也。本文云：「家富人寧，終有個家亡人散各奔騰。枉費了意懸懸半世心，好一似蕩悠悠三更夢。」言事之如彼如此，初無所別，執著焉而必欲使之如此者，其目的必不能達也。
執著於事之人，其人格不可謂之不高尚。設使天下之人，皆漫無主張，事如此則聽之，如彼則聽之，則凡事皆無改良進步之希望，而人生之痛苦將永不能除矣。惟有此等人，強指事實之此面為善，彼面為不善，硬將此一面之不善移之於彼一面，其究也，雖於其不善之本體毫無所損，而人類究亦因之以抒一時之苦痛焉，或避大害而趨小害焉。如醫者睹人痛苦至極時，則以麻醉劑施之。麻醉劑於病之本體毫無所損也，然而人類因此而得以輕減其痛苦之負擔，以徐埃病之疢復，亦不一啻增長其對於病之抵抗力也。但此等療法，視為對證療法則可，逕視為原因療法則誤矣。彼執著於事者，睹國政之苛暴，則欲易之以和平，傷風俗之頹敞，則欲矯之以廉隅，其所圖亦何嘗不是!然以是為一時之計則可，以是為永久之圖則誤也。蓋苛暴有苛暴之弊，和平有和平之弊，頹靡有頹靡之弊，廉隅亦有廉隅之弊。以和平與廉隅為矯正苛暴頹靡之手段，可也；必謂和平與廉隅為絕對之善，苛暴與頹靡為絕對之惡，不可也。此所謂執著也。有此執著，故凡能治國安民之人，同時亦必有其所及於社會之惡影響，猶藥物之能治病者，同時亦必有其對於身體之惡影響也。其故由執著於事，不知事實之本相，而誤以其一端為至善，一端為至惡故也。此由未知大道故也。故本文結筆，特為之明揭其旨以曉之，曰「歎人世終難定」者，言人世無絕對之善，亦無絕對之惡。既言世法，則只有補偏救弊之方，決無上於至善之道。執著於一端，而傾全力以赴之者，其目的必不能達；即達之，亦必有意外之惡結果，為吾人所不及料者，來相侵襲也。
留餘慶，留餘慶，忽過恩人，幸娘親，幸娘親，積得陰功。勸人生濟困扶窮，休似俺那愛銀錢、忘骨肉的狠舅姦兄。真是乘除加減，上有蒼穹。
第十一支，歎福善禍淫之說之不足恃也。因果之理，最為精深，顧其說與世俗幅善禍淫之說絕不相同。福善禍淫之說，謂人之善不善，天必報之於其身，或於其子孫，或於其來生，顧其事不能與人以共見也。夫造善因，得善果，造惡因，得惡果，毫髮不爽，如響應聲，其理豈容或忒!顧其理太深，非人人所能共喻。仁人君子，欲藉是以防民之為非，而苦於其理之深而難曉也，則變其說，以期人人之共曉，是即世俗所傳福善禍淫之說也。顧其說既變，即其理實非其，而其事遂不能盡驗。世之桀黠者，以其無有左證，知其說之出於偽託也，遂悍然決破其藩籬，而仁人君子恃以防民為非之術又窮矣。夫伎天然因果之理，能如世俗所造福善禍淫之說，一一實見於眼前，使人有所畏而不敢為非，其事豈不甚善!而無如天然因果之理，又不能如此。使仁人君子欲利用之而且窮於術也，此又事之無可如何者也。本節即慨歎世俗福善禍淫之說之不驗，而仁人君子防民之術之窮，通篇皆反言以明之。曰「乘除加減，上有蒼穹」，正是歎實際之世界，不能有一蒼穹，監臨其上，為之乘除加減耳!故巧姐之名曰巧，言此等事可偶一過之而不能靦為常然，欲以是為救世之術，冀免除人生之苦痛，終不能也。
鏡裏恩情，更那堪夢裏功名!那美韶華去之何迅!再休提繡帳鴛衾。只這戴珠冠，披鳳襖\，也抵不了無常性命。雖說是人生莫受老來貧，也須要陰騭\積兒孫。氣昂昂頭戴簪櫻，光粲粲胸懸金印，威赫赫爵祿高登，昏慘慘黃泉路近。問古來將相可還存？也只是虛名兒，與後人欽敬。
第十二支，歎執著於富貴利祿者之苦也。人之執著不一端，而執著於富貴利祿，凡人世之所謂快樂者為最多數。夫富貴利祿，則何快樂之有？然而耳好淫聲，目迷美色，身體樂放佚，而心思即慆淫，凡世俗之所謂快樂者，非富貴利達則不能得之也，此人之所以惟富貴利祿之求也。且求富貴利祿者，豈特謂是為快樂之所在，吾欲快樂，故求之雲耳，甚且視為人生之本務焉。如彼讀書之人，窮年矻矻，以應科舉，豈特歆其食前方丈，侍妾數百，堂高數仞，榱題數尺之樂，亦謂苟因科舉，博得一官，則可以耀祖榮宗，封妻廕子，為宗族交遊光寵，人生之本務固當如是也。此則慾望的執著與道德的執著合而為一，執著之上又加執著矣。其執著愈深，其迷而不復乃愈甚也，若李紈則其人也。夫人之所以有此執著者，何也？究其原，亦曰以心靈為肉體之徇而巳矣。夫使皋心靈以徇肉體，而其結果，果可以得快樂焉，亦復何惜，而無如其終不能也。其不能若之何，則此曲之本文言之矣。曰「只這戴珠冠，披鳳襖\，也抵不了無常性命」，言肉體之所謂快樂者多端，舉心靈以徇之，竭全力以赴之，終不能盡得也。夫使得其一端，而其餘之苦痛，即可以因之而銷弭焉，則亦何嘗非計，而無如其不能也。得其一端，則又有他種之快樂誘吾於前焉，吾更竭全力以赴之，而未能必得也；即得之，而他種快樂之誘吾於前者又如故，則是竭吾生之力以求快樂，而終無盡得之日也。快樂終無盡得之日，即苦痛終無盡冤之時，而罄吾之全力以求之，反忘當下可得之快樂，不亦愚乎!曰「氣昂昂頭戴簪纓，光粲粲胸懸金印，威赫赫爵祿高登，脣慘慘黃泉路近」，言無論何種快樂，皆有苦痛乘乎其後也。夫有苦痛乘手其後，則非真快樂也，而傾全力以求之，不尤愚乎!曰「問古來將相可還存？也只是虛名兒，與後人欽敬」，言此等快樂絕非實體，傾全力以求之，到頭來必一無所得，勸其不知來，視諾往也。曰「雖說是人生莫受老來貧，也須要陰騭\積兒孫」，言吾人之靈魂為永久之體，軀殼特暫時寄頓之所，舉靈魂以徇軀殼，實為不值也。曰「老來貧」，軀殼之所謂苦痛之代表也；曰「兒孫」，永久之靈魂之代表也。本節憫世人沈溺於肉體之所謂快樂，而皋靈魂以徇之，久之且忘靈魂與俗體之別，大聲疾呼，以警醒之也。
畫梁春盡落香塵。擅風情，秉月貌，便是敗家的根本。箕麥頹墮皆從敬，家事消亡首罪寧，宿孽總因情。
第十三折，破世俗是非之論，齊物之意也。人世上之事，無所謂善，亦無所謂惡。如殺人，惡也，殺殺人之人，則謂之善矣；淫，惡也，淫而施之於夫婦，則為善矣。然殺人與殺殺人之人，不得不同謂之殺也；淫於外與淫於夫婦之間，不得不同謂之淫也。今禁殺人，而特設士師以穀殺人之人，則殺人之本性猶未去也；禁人淫，特防遏之，使但行於夫婦之間耳，則淫之本性亦未除也。殺人之本性未去，則亦可移之以殺法律所保護之人；淫之本性未除，則亦可移而行之於夫婦之外。謂殺殺人之人，較善於殺非殺人之人，則可矣，逕謂殺人為善，則不可也；謂淫於夫婦之間，較善於淫於夫婦之外，則可矣，逕謂淫於夫婦之間為善，則不可也。且殺殺人之人之性，輿殺人之性同原，則殺人惡，殺殺人之人亦惡也；淫於夫婦之間之性，與淫於夫婦之外之性同原，則淫於夫婦之外惡，淫於夫婦之間亦惡也。而世俗必指其一為善，其一為惡，則執著焉，而其性之本體彌不去矣。其性之本體不去，則有時用之於此一端，有時必用之於彼一端矣。故殺人之禍，士師召之也；淫風之盛，婚姻之制為之也。果有一邦焉，無殺人之禍，則其邦亦必無士師矣；孩提之童，不知淫於夫婦之外，又寧知淫於夫婦之間乎？及其既知淫於夫婦之間，又寧能禁之，使不知淫於夫婦之外乎？故曰「聖人不死，大盜不止，剖斗執衡，而民不爭」也。世俗必指其一端為善，一端為惡，而不知兩端之同因中心而得名，是猶謂刀為善而謂其殺人為惡也，是保存其物之體而欲其作用之不顯也，是置水於日光之下而欲其毋化汽也，其可得乎？故本節深曉之也。曰「畫梁春盡落香麈」，喻自然；「春盡香塵落」，物理之自然，非人之所能為也。曰「風情」，曰「月貌」，曰「情」，皆人性之代表也。曰「敗家」，曰「箕裘頹墮」，曰「家事銷亡」，皆世俗所指為罪惡之代表也。曰「宿孽」，人之所以為惡之原因也。言人之所以為惡者，其原因亦出於本性。欲拔除為惡之根原，非空諸所有，得大解脫不可，否則為惡之本體尚存，雖能移而用之於他一端，於其本體實無絲毫之損，不得謂之真善也。
為官的家業凋零，富貴的金銀散盡；有恩的死裏逃生，無情的分明報應；欠命的命已還，欠淚的淚已盡：冤冤相報豈非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問前生，老來富貴也真僥倖。看破的遁入空門，癡迷的枉送了性命。好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨!
第十四折，總結，教人以免除苦痛之法也。因果之理，如響應聲，毫髮不爽，故本節極言之。「為官的家業凋零，富貴的金銀散盡」，言人與軀殼關係甚暫，終有脫離之時。「有恩的死裏逃生，無情的分明報應」，「冤冤相報豈非輕，分離聚合皆前定。欲知命短聞前生，老來富貴也真僥倖」，極言因果之不爽。「老來富貴也真僥倖」，言人有以因果之理論之，應得惡果，而忽得善果者，此非真果，尚有惡果在其後。蓋因果之來，恆為曲線而非直線，故人不能覺其驗，而因果之毫髮不爽，亦正於此見之。蓋世人所謂某人應得善果，某人應得惡果者，往往非精確之論，使因果而悉如人意以予之，則不足以昭其正當矣。曰「欠命的命巳還，欠淚的淚巳盡」，言以前所造之因，終有歷盡其果之日，但當慣造今後之因也。曰「看破的遁入空門，癡迷的枉送了性命」，言能大解脫者，即能免除一切苦痛，而不然者，徒造惡因，自受其惡果爾。曰「好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地其乾淨」，言萬法皆空，勸人之勿有所執著也。
《紅樓夢》一書，幾於無人不讀，亦幾於無人不知其美者，願特知其美耳，未必能知其所以美也。不知其所以美，而必強為之說，此謬論之所由日出也。以前評《紅樓夢》者甚多，予認為無一能解《紅樓夢》者，而又自信為深知《紅樓夢》之人，故借論小說所撰之人物為代表主義，一詮釋之。深明哲理之君子，必不以予言為穿鑿也。
或謂：「子之說《紅樓夢》則然矣，然《紅樓夢》為最高尚之書，書中自無一無謂之語，其所撰之人物皆有所代表，宜也，彼庸惡陋劣之小說，安能與《紅樓夢》相提並論，即安得謂其所撰之人物皆有所代表乎？」曰：「否。其所代表之人物有善惡，其主義有高低，則有之矣，謂其非代表主義則不可也。如戲劇然，飾一最高尚之人，固為代表主義，飾一最卑陋之人，亦為代表主義也。」
然則必欲考《紅樓夢》所隱者為何事，其書中之人物為何人，寧非笨伯乎!豈惟《紅樓夢》，一切小說皆如此矣。
或問曰：「小說所描寫之人物為代表主義，而其妙處則在小在深，既聞命矣。然盈天下皆事實也，任何一種事實皆足以為一種理想之代表者也。吾人苟懷抱一種理想，將從何處捉一事實來以為之代表，且焉知此種事實實為此種理想最適之代表乎？得毋選擇事實亦自有法，而其適否即為小說之良否所由判乎？」應之曰：「凡人之悟道，恆從小處入，恆從深處入。如吾前言，《紅樓夢》之寫一林黛玉、一賈寶玉，所以代表人生世間無論何事不能滿意也。故其言曰：『歎人間美中不足今方信』，情見乎詞矣。夫人生世上，不能滿足，實凡事皆然，不獨男女之際也。然終不若男女之際，其情為人人所共喻，且沈摯足以成人。故選擇一賈寶玉、一林黛玉以為之代表，實此種理想最適之代表也。然必謂作《紅樓夢》者游心四表，縱目八荒，於諸種現象博觀而審取之，然後得此一現象以為之代表，則亦斷非事實。夫人之情，不甚相遠也。大抵讀書者以為易明之事，著書者亦以為易明，讀書者對之易受威觸之事，著書者對之亦易受戚觸，所異者，情感有厚薄，智力有淺\深，常人知其一不知其二，賢知之人則能因此而推之彼，合來現象而觀其會通耳，此所謂悟道也。然其後雖於各種現象無所不通，而其初固亦自事之小而易見者、威人最深者悟入，則欲舉此種理想以詔人，而求一事實焉以為之代表，固無待於他求，即舉吾向所從悟入之事實以為之材料可矣。此其理並通於詩，作詩者因物生戚，即詠物以志其感，初不聞於所感之物之外又別求一物焉以代表其感想也。故吾嘗謂善讀小說者，初不必如今之人層層效考據家之所為，探索書中之某人即為某人，某事邱隱某事，以其所重者本不在此也。即如《紅樓夢》，今之考據之者亦多矣，其探索書中之某人即為某人，某事即為某事，亦云勤矣。究之，其說者仍在若明若昧之間。予於此書僅讀一過，亦絕未嘗加以考據，然敢斷言所謂十二金釵者必實有其人，且其人必輿書中所描寫者不甚相遠。何也？使十二金釵而無其人，則是無事實也。無事實，雖文學家何所資以生其想像？無想像，則選擇變化，皆無所施，而美的製作，又曷由成哉？使其真人物而輿書中所述之人物大相遠也，則是著者於所從悟入之事實之外，又別求一事實，以為其理想之代表也，此亦決無之事也。然則小說所載之事實，謂為真亦可，謂為偽亦可。何也？以其雖為事實，而無一不經作者之想像變化；雖經作者之想像變化，而仍無一不以事實為之基也。然則層層考據某人之為某人、某事之為某事何為？彼未經作者選擇變化以前之某人某事，皆世間一事實而巳矣。世間一事實，何處不可逢之，而必於小說中求之乎？是見雀炙而求彈、聞雞之時夜而求卵也，可謂智乎!