石兄、甄寶玉、賈寶玉是同一個人嗎?
曹雪芹在《 紅樓夢》[1]裡，用近乎荒誕的筆法勾勒出石兄即青埂峰下頑石的形象，用濃墨重彩活畫了一個極富個性的賈寶玉，用淡淡的筆墨又塑造了一個與賈寶玉相伴而生的甄寶玉。仔細地玩味，發現石兄即賈寶玉即甄寶玉。對此，本文試論如下。
一、石兄即賈寶玉
石兄和賈寶玉的關係問題，歷來爭論不休。有人認為石兄即是賈寶玉視為命根子的、生來就銜在口中的那塊美玉；也有人認為石兄相似於賈寶玉。而筆者認為，石兄即賈寶玉。
內證之一：石兄是青埂峰下天棄的一塊頑石，因凡心偶熾，被一僧一道煉成一塊美玉即通靈寶玉，攜「到那昌明隆盛之邦，詩禮讚櫻之族，花柳繁華地，溫柔富貴鄉」（《紅樓夢》 第一回）。而甄士隱夢遊時，聽到這樣一個故事，西方靈河岸上三生石畔，有絳珠仙草一株，時有赤瑕宮神瑛侍者，日以甘露灌溉。那絳珠仙子道：「他是甘露之惠，我並無此水可還，他即下世為人，我也去下世為人，但把我一生所有的眼淚還他，也償還得過了。」（同上）這便是構成書中情節點的「木石前盟」。此回的脂批道：" 『瑕』字本註：『玉小赤也，又玉有病也』。以此命名恰極。」２ 在世人眼裡，賈寶玉劣頑愚癡，忽失魂失魄，豈不正是一塊病玉。「瑛」《玉篇· 玉部》 「瑛，美石，似玉… … 」３ 那麼，神瑛侍者不就是神石嗎？「木石前盟」實質上就成了神瑛侍者與絳珠仙子即頑石與絳珠草之盟。「以頑石草木為偶，實歷盡風月波瀾，嘗遍情緣滋味，至無可如何，始結此木石因果，以洩胸中悒鬱」。此回的脂批無疑說明：頑石者，通靈寶玉即賈寶玉也。
內證之二：在第二十五回書裡，賈寶玉病重，和尚來救人，「那和尚接了過來（通靈寶玉），擎在掌上，長歎一聲道：『青埂峰一別，展眼已過十三載矣；人世光陰，如此迅速，塵緣滿目，若似彈指，可羨你當時的那段好處：天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲，卻因鍛煉通靈後，便向人間覓是非。」和尚這一番話，實是對頑石即現在的通靈寶玉而言。在仙界，他們是舊相識，而在人間，通靈寶玉已經變成物，已變成一種象徵性的符號。用它來象徵木石前盟的賈寶玉，若沒有通靈寶玉這樣一個可以辨識的符號，那麼三生石畔的木石前盟也就不存在了。接下來和尚所說的「粉漬脂痕污寶光，綺櫳晝夜困鴛鴦，沉酣一夢終須醒，冤孽償清好散場。」前兩句偈語，如果說的是通靈寶玉生活的侈靡，後兩句無可辯駁地說明，他是在警醒賈寶玉，而「冤孽」一事絕非對符號化的通靈寶玉而言，應該是指木石情緣，還淚之說。因此我們可以說，頑石與賈寶玉是二而一的，不存在似與不似的問題。而通靈寶玉，是賈寶玉生下來就銜在口中的，它的作用有二，其一，具有符號性，為展開書中的情節而設；其二，我們也可以把它看作賈寶玉的靈魂寄托物，它與寶玉是不可分割的，不可缺少的。因此，和尚言於通靈寶玉，也就等於言於賈寶玉。
內證之三：寶、黛在為得到對方真摯的愛情的互相試探中，由於「金玉良緣」說的介入，使得黛玉鬱鬱寡歡，遂和寶玉吵吵鬧鬧，寶玉便要砸了那勞什子。然而，一旦失去了通靈寶玉，「寶玉也好幾天不上學，只是怔怔的，不言不語，沒心沒緒的」（九十五回）。「不料他自失了玉後，終日懶怠走動，說話也糊塗了。」（同上）「鳳姐告訴道：『你的玉有了』。寶玉睡眼朦朧，接在手裡也沒瞧，便往地下一撂道：『你們又來哄我了。』說著只是冷笑，' （同上）。玉並不是有一塊就行的，通靈寶玉是賈寶玉的精神，是賈寶玉的靈魂。即便是僅僅「顏色不大對」，其餘都相同的一塊假玉，也無法替代通靈寶玉。真實的肉體無法接受虛假的精神，沒有靈魂的肉體恰似行屍走肉。那玉「頭裡的寶色都沒了」，豈不在暗示賈寶玉沒有了靈魂，沒有了思想，僅僅是一個軀殼而已。渾渾噩噩中娶了寶釵，迷茫之間聞知黛玉已亡，即昏死過去。在陰司路上，心窩被人打中一石，醒來後，便覺得，' J 自內清爽，' （九十八回），玉作為物，雖然還沒有回到賈寶玉身邊，但是作為精神上的玉，已經回歸，這才有了賈寶玉的清醒與靈慧。見到甄寶玉之後，精神受挫，神與形俱頹，「甚至於飯食不進」 （同上），當和尚跑來「在寶玉耳邊叫道：『寶玉，寶玉，你的寶玉回來了！』… … 寶玉把眼一睜… … 問道：『在哪裡？』… … 寶玉先前緊緊的組攥著，後來慢慢的得過手來，放在自己眼前細細一看說：『暖呀！久違了！" , （一一五回）從這一連串的動態描寫，我們看出賈寶玉對於通靈寶玉的渴望，有玉則有人，無玉則無人。因此，通靈寶玉即賈寶玉也。
內證之四：第一回寫道，空空道人訪道，在青埂峰下見一塊石上字跡分明，寫的是此石墜落之鄉，投胎之處，親自經歷的一段「陳跡故事。其中家庭閨閣瑣事，以及閒情詩詞倒還全備」。《紅樓夢》 就是從石上抄得。石兄即通靈寶玉自不復贅言，但是通靈寶玉在第九十四回「海棠花冬放」一節，已經遺失，直到第一一六回，才被和尚送回。既然通靈寶玉即頑石所記載的全是自己經歷過的事，那麼通靈寶玉失蹤後的二十二回文字，玉石何以知之？如果說，因其通靈而知之，恐怕不能服人。通靈寶玉是本書欽定的內視角，視線不及，石兄皆不敘述。如按通靈或是通玄說，像妙玉遭劫，石兄定可知其結局。不然，石兄這樣敘道：「不知妙玉被劫或是甘受污辱，還是不屈而死，不知下落，也難妄擬。」（一一二回）妙玉歸宿遂成懸案。那麼唯一能解釋得通的就是，通靈寶玉即賈寶玉。這樣不僅閨閣中瑣事，家中瑣事，呈現讀者眼前，才有合情合理的解釋。
綜上所述，神瑛侍者是頑石的幻身，寶玉又是神瑛侍者下凡，通靈寶玉又是頑石所煉，即
有這樣一個圖式存在：
——通靈寶玉——
頑石 賈寶玉
——神瑛侍者——
書中開篇，作者便不厭其煩地介紹了石兄的來歷，給本書籠罩上神秘的光環。天棄的石兄，通靈之後，變成一塊「鮮明瑩潔的美玉" ，從自然化的存在物，到具有靈魂的美玉，已經脫離了物的意義，也就是說，已經成為一種精神實體。具有人的哀怨情感之後，病態玉變成了通靈寶玉。從頑石到通靈寶玉，既有石的本質，又有人的特質，既是物又是人，是一種靈動的物，神化的人，作者賦予了賈寶玉生命的潛在的力量，因此使賈寶玉有了異於常人的地方，異形，異夢，異於常人的道路，以及異於常人的歸宿。
神瑛侍者（神石）又是頑石的幻形體，他入於紅塵，托形於賈寶玉。我們在書中所見到的寶玉恰恰秉成了石的厚重，神瑛侍者的癡迷。渾厚純樸的自然化人格，賦以神化的靈動與穎悟，便形成了賈寶玉多樣複雜的性格特徵。賈寶玉的母親王夫人曾不無感慨地道：「病也是這塊玉，好也是這塊玉，生也是這塊玉，… … 」（一一六回），很顯然的潛台詞是「死也是這塊玉」。玉與賈寶玉是共生的，豈不正是寶玉自然人格與神化人格相統一的表證嗎？因此說石兄、通靈寶玉、賈寶玉是同一人物，只是形體不同而已。
二、賈寶玉即甄寶玉
甄、賈寶玉關係問題，一直聚訟不休。搞清了二人的關係，有助於理解作者的創作目的以及書中涵蘊的主題。筆者的觀點是甄、賈寶玉是一人，理由如下：
性情相同（前期）：賈寶玉說：「女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁臭逼人。」（二回）甄寶玉則言：「這女兒兩個字，極尊貴、極清淨的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對的呢？" （同上），口吻，語境是何等的一致啊。兩家都是「詩禮傳家」的公卿望族，各家的寶玉又都養在內鬧，與女兒長大，自不為外界的污雜所沾染，也沒有世俗的困惑，所以養成了天然的天真、率直、溫柔敦厚個性特點，同時，又有著世家子弟的驕榮感。一個是：「行為偏僻乖張，那管世人誹謗，' （第三回）；另一個則是「暴虐浮躁，頑劣憨癡，' （第二回）。性情的相似，如果說這是詩書之家的共有特點，勉強可通，那麼姑且言之。
相貌相同：「若是我們不進府來，倘若別處遇見，還只道我們的寶玉趕著也進了京了呢？" （五十六回）這是甄府的四個女人對甄、賈寶玉相貌的第一次評說。如果說她們都是甄府裡管外差的僕人，對寶玉觀察不細，且有奉承史太君拉關係之嫌，說的話難能令人確信，那麼每天裡照顧甄寶玉飲食起居的丫鬢定能辨出二人的差別，但是賈寶玉夢遊甄府花園，那些丫鬟竟沒有發現破綻，笑道：「寶玉怎麼跑到這裡來了？」如果不是甄、賈寶玉各自說破，丫鬟們竟在夢中。人言：「識子莫若父」，親情之樂，朝夕相伴，耳濡目染，父是能識子的。然而甄父見到賈寶玉時，先是「呆了一呆，心想：『這個怎麼甚像我家寶玉？』」 ，然後，「拍白手道奇道：… … 不但面貌相同，且舉止一般，這更奇了」（一一四回）。甄、賈寶玉相貌相同，舉止一般，作者在書中多次進行了強調、暗示，並且一次比一次更讓人信服。這無非是在告訴人們，甄、賈寶玉實質是一人。
夢境相同：開篇第五回，睡夢中賈寶玉在警幻仙姑引領下「至一所在，有石牌橫建，上書『太虛幻境』四個大字」, 「進入門來，只見有十數個大櫥。」在一一六回賈寶玉再游「太虛幻境」, 「見有十數個大櫥，… … 寶玉急得往前亂跑，忽見一群女子都變作鬼怪形象，也來追撲」。而我們從甄府的僕人包勇口中知道：「那一年（甄）太太進京的時候，哥兒大病了一場，已經死了半日… … 幸喜後來好了，嘴裡說道，走到一座牌樓那裡，見了一個姑娘領著他到了一座廟裡，見了好些櫃子，裡頭見了好些冊子，又到屋裡見了無數女子，說是多變了鬼怪似的」（九十三回）。如果按照現在的科學推理，有所思才有所夢，那麼賈、甄寶玉竟是思相同，想一致，顯得相當的神奇，難以使人接受，所以我們不妨把這看作神話。從前文敘述，我們知道，石頭所記的是金陵女子的遭際，賈寶玉看到的是金陵十二釵的命運，聽到的是紅樓夢十二支曲子。從夢境的敘述來看，二人夢遊地點一致，那麼所看到的應該是「金陵十二釵」冊子，聽到的是十二支「紅樓夢」曲子。如果甄、賈寶玉各自看的不同，就要有兩套冊子存在，兩套《紅樓夢》 曲子存在，然而前文沒有絲毫暗示。我們可不可以理解為，甄、賈寶玉是一人呢？
同是五十六回，賈寶玉夢中到了甄府，「只見榻上少年說：『… … 我才作了一個夢，竟夢中到了都中一個花園子裡頭，遇見幾個姐姐，都叫我臭小廝，不理我… …』 」，甄寶玉的這番遭遇竟和此時也是夢裡站在他身邊的賈寶玉相同，因此賈寶玉聞此吃了一驚，當聽甄寶玉說到他時，「忙道：『我因找寶玉來到這裡，原來你就是寶玉。』榻上的忙下來拉住：『原來你就是寶玉？這可不是夢裡了。』寶玉道：『這如何是夢？真而又真了。』」，作者在這裡借賈寶玉之口，強調夢就是真這樣一個事實，真乃是文學史上的巧合。莊周夢蝶，清醒後，莊子卻道，蝶夢莊周，杜麗娘夢中生情，因情而死，為情而生；甄、賈寶玉互夢，真與假，夢與醒糾纏一起，顯然是莊周夢蝶、杜柳同夢的衍化，可謂文學史上的三大奇夢。莊子之夢是為了闡釋哲學命題，杜柳之夢，是弘情之至，甄、賈寶玉同夢所為者何？我們來看作者給予的暗示。襲人問寶玉在哪裡？寶玉恍惚中答道：才出去了。襲人笑道：那是你夢迷了。你揉眼細瞧，是你鏡子裡照的你影兒。寶玉向前瞧了一瞧，原是那嵌的大鏡對面相照，自己也笑了。鏡子裡的寶玉和鏡子外的寶玉豈不是一人嗎？據此有人說，甄寶玉是作為賈寶玉的影子人物來寫的。單就影子人物而言，強調性情相同，生活環境相同，似乎不必強調容貌相同，及至夢境相同。這真真假假，虛虛實實，作者自有解說。
第一回甄士隱游太虛幻境，看到這樣一副對聯，「假作真時真亦假，無為有處有還無」，賈寶玉游太虛幻境之時，作者又強調了這一點，甄寶玉游太虛幻境也應該看到此揭。作者數論真假是有命意的。這個謎底終於在一O 三回被解開，甄士隱解為：「什麼真，什麼假，要知道真即是假，假即是真」。而一部《 紅樓夢》 正是以真（甄士隱夢幻識通靈）開始，以假（賈雨村歸結紅樓夢）結束，豈不正是真即是假，假即是真嗎？賈寶玉不就成了甄寶玉，甄寶玉不就成了賈寶玉嗎？真真假假一部《紅樓夢》存在著真真假假一個寶玉。
怎麼理解這名為二實為一的寶玉呢？我們說，前期的賈寶玉就是甄寶玉，很多人都是能夠解的。賈寶玉是賈府裡的鳳凰，生活在純潔如水的女孩子們中間，沒有受到外界世俗的腐蝕，形成了純樸、真誠又有些愚拙性格特點。他以一顆純真的心對待一切，自己燙了手，問別人疼不疼，「看見燕子，就和燕子說話；河裡看見了魚，就和魚說話；見了星星月亮，不是長噓短歎，就是咕咕哦哦的」（三十五回）。這裡所表現出的完全是自然的人性之美。他反對仕途經濟，討厭賈雨村之流的市儈，罵他們是「祿囊」。然而寶玉的真正事業是什麼呢？寶玉受到父親的鞭答，黛玉探病時「說道：『你從此可都改了罷！』寶玉聽說，便長歎一聲，道：『你放心，別說這樣話。就便為這些人死了，也是情願的！』」, （三十四回）不言而喻，寶玉的一生事業就是愛護這些女孩子。然而這便和望子成龍的賈政的思想產生矛盾。望子成龍心切，責之就嚴；責之越嚴，逆反心理越強。寶玉挨打，實質上是人性的自然化、個性化與世俗化人格的正面衝突。寶玉的赤子之心，赤子之情，在家族如日中天時，或可得以保全，然而正是在家道衰頹之際，賈府人才枯竭，子孫雖多，竟無可以繼業，其中只有寶玉一人，聰明靈慧，略可望成。在這種情況下，寶玉已失去了主宰自己命運的可能性，這也是大觀園「女兒國」被毀滅的重要原因。
甄、賈寶玉性格分化點是游太虛幻境。游後賈寶玉是依然故我，與仕途經濟保持精神上的對立（雖然最後曾入過考場），而甄寶玉游太虛幻境之後，「竟改了脾氣了，好著時候的玩意兒一概都不要了，惟有唸書為事。就有什麼人來引誘他，他也全不動心」（九十三回），用甄寶玉的話來說「見過那些大人先生盡都是顯親揚名的人，便是著書立說，無非言忠言孝，自有一番立德立言的事業，方不枉生在聖明之時，也不致負了父親師長養育教誨之恩，所以把少時那一派迂想癡情漸漸的淘汰了些」 （一一五回）。這番自陳心計，不恰恰是寧榮二公之靈的心願嗎？（五回）, 警幻仙子示警的目的嗎？游太虛幻境之後甄、賈寶玉道路的分化，正是寶玉應該走什麼樣的道路，作者創作心理發生了矛盾。從賈寶玉所具有的叛逆性格出發，必然導致家族的衰敗，國家的消亡；像甄寶玉那樣，追求立德立言的儒家的入世思想，才能維持家族的興盛，國運的長久。從賈寶玉的思想來看，作者似乎反對走仕途經濟的道路，然而作者又塑造了一個有充分儒家思想的甄寶玉，作者反對仕途經濟道路嗎？書中開篇第一回詩偈云：
「無材可去補蒼天，枉入紅塵若許年。」脂批道：「本書之旨，慚愧之言嗚咽如聞。」４ 作者慚愧的是什麼？詩中思之，書中觀之，無非是悔於年少癡頑，忱於閨情而誤古人之訓，誤家、誤國而已。第三回王夫人對林黛玉說到賈寶玉時，用了孽根禍胎四字，脂批道：「四個字是血淚盈面，不得已、無奈何而下。四字是作者痛哭」５第一回作者云：「滿紙荒唐言，一把辛酸淚，都雲作者癡，誰解其中味？」在此脂批道：「能解者方有辛酸之淚，哭成此書。壬午除夕，書未成，芹為淚盡而逝。余嘗哭芹，淚亦待盡。」６ 「哭」、「淚」字樣在書中，在脂批裡俯拾皆是，那麼曹雪芹流淚哭成此書，脂硯齋也流淚，二人為何而傷悲？僅僅是哭情嗎？是不是有一個悔字，有慚愧在其中呢？那麼我們就不能說，作者否定主人公走仕途經濟這條為當時所看重的救國、救家之路。第五回裡警幻仙子轉述寧榮二公語「子孫雖多，竟無以繼業者。」脂批道「這是作者真正一把淚」破壞一個舊世界，必須建立起一個新世界，否則，有破而無立，那是世界的恐慌和災難。賈寶玉是賈府老少爺們中，唯一一個能夠救家救國的人，是家之希望，國之希望，然而家國的希望自毀、反叛，家國如何得以存世？不僅在當時，就是在今天的社會，賈寶玉仍是一個無用之材，破而未能立也。那麼能夠立的，唯有甄寶玉了，所以按照書的大旨，高鶚塑造了一個甄寶玉的形象出來。從出現兩個寶玉的形象來看，代表著作者的兩種創作傾向，也就是說它反映著作者創作心理的矛盾，導致了作品中主人公性格的分裂。甄、賈寶玉的出現，實質上代表了作者思想的對立，而又矛盾著統一。他們不是影子人物，不是對照而寫，而是一個寶玉性格、思想的兩個側面。現在，我們可以完成前文我們所列出的一個圖式：
頑石（神化人格）——通靈寶玉/神瑛侍者——賈寶玉（自然人格）——甄寶玉（世俗人格）
處處體現出本真的賈寶玉，完成成人儀式之後，不可能經常在大觀園廝混，他必須確立一個生存的目標。甄寶玉的道路，是賈寶玉所不取的，也就是自然的本性已不被接受，世俗的本性又被否定，必然要使賈寶玉走上自認為理想化的人生道路一一歸於釋道。在經過了大觀園裂變的陣痛之後，賈寶玉找到了自己的人生歸宿，那就是石兄所具有的「天不拘兮地不羈，心頭無喜亦無悲」的自由自在生活。「我所居兮，青埂之峰，我所游兮，鴻蒙太空。誰與我游兮，晉誰與從。渺渺茫茫兮，歸彼大荒」 （一二O 回）。沒有人間的困惑與煩惱，只有精神上的空靈與任馳，這便是賈寶玉的理想，石兄本來的生活。經過人生的苦難，精神的折磨，石兄——賈寶玉由神形的分化達到了形質歸一，賈寶玉復歸本性，完結紅樓夢。
石兄、賈寶玉、甄寶玉形為三實為一體的人物，反映了作者創作思想的矛盾７ ，而這種創作思想的矛盾，造成人物分化的性格。作者對於賈寶玉命運的思考，致使他走上了石兄的重精神而否定現實的空靈的生存道路，然而對於人生價值的思考，作者又塑造了甄寶玉作為對賈寶玉性格思想的補償。從賈寶玉本身的叛逆性格出發，思想中是不可以出現，也不能去走仕途經濟道路，然而這樣一個單一性格的人物，往往又是不現實的。因此，作者不得不煞費苦心經營出甄寶玉這樣一個似實實虛的人物，來補償賈寶玉性格、思想的單一。這樣石兄所代表的神化人格，賈寶玉標誌的自然化人格，與甄寶玉追求的世俗人格，構成了賈寶玉完整而又複雜的傳奇性的性格特點《紅樓夢》 能夠千古流傳，並成為一門學問，其創作方法的豐富，思想的深邃於此可以略窺一斑。