紅邊小綴
《新證》八二八頁論及「紅樓夢」三字來歷，嘗引朱仲莪、翁方綱、孫星衍、西林春諸人詩句，後得李化吉同志指教，始知三字連文，唐已有之。今引《紅樓夢新證勘誤》(油印本)一條，其文云：
……得李化吉先生提示：《唐詩紀事》卷四十九，載蔡京《詠子規七律詩，中二聯云：「愁血滴花春艷死，月明飄浪冷光沉。凝成紫塞風前淚，驚破紅樓夢裡心。」雪芹取義，或與此有關。李先生並為指出：張M陶贈高鶚詩，適亦用「紅樓」、「紫塞」對仗，似可參看。亟為補記於此。
按蔡京，晚唐詩人，初為僧，令狐楚勸之學，後第進士，官御史，謫澧州刺史，遷撫州。《全唐詩》收其詩於卷四七二。此一線索，可供探討。
唯吾華夏，語文精微，蔡詩三字，雖似連文，猶待細析，蓋「紫塞」、「風前淚」各為詞組，而不宜徑以「紫塞風」三字為連文屬義也；出句如此，落句亦然，自當以「紅樓」、「夢裡心」各為詞組，而不宜遽以「紅樓夢」三字為連文屬義也。是以蔡京之「紅樓夢」固不與朱仲莪之「一心未絕紅樓夢」同其語法音節。
雖然，廿四橋邊，杜郎俊賞，方其十載宦途，決去軒冕，揶揄利祿，笑傲人間，則托意抒懷，而有「十年一覺揚州夢，贏得青樓薄倖名」之名句，而後世有取「青樓夢」三字以為說部題名者矣；隔句猶可綴聯，況如蔡詩之當句全見者乎。故日，考「紅樓夢」一語之來歷，終不能置蔡詩於不論也。
尤奇者，頷聯「愁血滴花春艷死，月明飄浪冷光沉」十四字，若移以狀黛玉，可謂貼切，蓋此十四字若持與「冷月葬花魂」五字對看，何其息息相通。(「葬花魂」出《午夢堂集》，乃少女詩人葉小鸞之語，俗本妄改「葬詩魂」。余謂「冷月」五字，預示黛玉異日即自沉於此寒塘中。凡此，俟另條細述。)更不煩贅說黛玉之侍侶即取鵑以為名也。
但此種或屬巧合，純出偶然，若穿鑿以求，未必即芹本意，博識可以啟神智，不妨連類而及，文海涵瀾，筆花映彩，雪芹亦非陋士。詩日：
春花乾死月沉冰，鵑苦紅樓破夢曾。
三字詞源搜句例，蔡僧多恐亦情僧。
【空空道人】
此名何自而來?雪芹可以獨創，亦可以擷采前人。以俗例言之，必引《論語》「空空如也」，「妙手空空」，究不知是否。按袁中郎，放達士也，其《狂言》自敘云：
余落筆多戲弄，或謂恐傷風雅。余既貧且病，乃以戲弄為樂事。孔子嘗云：未若貧而樂。然則樂固貧之道乎?狂夫之言，聖人采之；假令夫子再來，未必不戲弄而風雅之也。因題日狂言，以俟知者。空空居士袁宏道書於聽泉居。
然則以「空空」為別號，固有先例，而居士道人，實繁有徒，無煩區辨者也。(或誤認「道人」為「道士」，殊不知在六朝時「道人」本沙門之稱，如支道林，愛馬，或以為「道人蓄馬不韻」，支公曰：「貧僧愛其神駿!」其著例也。又詩文中常言朋儔「道俗」共幾人。例多不可勝舉。道謂出家，俗謂「在家」，即世俗之人也。)
孤立而言「空空」，猶偶然以合，適相蒙耳。然《狂言》之第九則，題曰《笛中偈》，偈四句，句四字，文云：
說真是假，說假是真。
難真難假，不假不真。
此非雪芹「真」「假」之說乎?「假作真時真亦假，無為有處有還無。」莫非由此而奪換者乎?
袁中郎自號「石公」，則「石頭」、「石兄」，又一巧合。中郎所著，有《觴政》，有《瓶史》，楝亭詠瓶中海棠詩，有云：「別燒銀燭裁瓶史，亂簇組鈴近舞筵；剩有紅情三月半，乍拋清夢十年前。」則楝亭亦熟中郎著作，可並觀焉。詩曰：
憶否曾聞號石公，又從名字托空空。
狂言一偈翻真假，漫擬中郎倘略同。
【石頭說話】
陸放翁詩：「石不能言最可人。」若是者雖出譬喻，正言無奇。顏真卿嘗得奇石，遠致之江州，造亭，為文，書丹，鐫而豎焉；後為州吏修九江驛，遂移此碑，鏟其文字，而著以己之修驛微勞。識者痛惜，歐陽詹撰文以吊之，日：「石不能言，豈其無冤?」則石始有所感矣。至如晉高僧竺道生，棲影匡廬，覃研法典，游長安，受學於鳩摩羅什，著論析經，而守文之徒，率加嫌嫉，舊學復以其闡提精義為邪說，群起而攻焉。生公既無容足地，乃袖手入平江虎丘山，豎石為聽徒，講涅槃經，至關節處，問云：「如我所說，契佛心否?」群石鹹點頭。此一則故事，人所習知，然俗用「生公說法，頑石點頭」，以贊人之講說精妙，可感「下愚」云云，義在歌頌而已。余則不然，獨謂此文實見生公陳義，當彼之時，正是新生事物，與舊勢力矛盾鬥爭，乃不見容於守舊頑固派，摒斥排擠，並聽眾亦不可得，至取群石以啟講。則凡導夫先路之哲士，肇創新元之偉人，當其初立，莫不如斯。念其寂寞艱阻，常何如耶!可為浩歎。斯義既明，乃可一置論於頑石。群言「頑石，頑石」，石何謂頑?蓋石本無機之體，舉凡知覺、意識、思想、感情，悉不具備者，故曰頑冥也，而至於生公席前，乃始知覺、意識、思想、感情，固自不殊於有「心」之人。夫此何等高妙之神話幻想，亦即何等高妙之文藝創造哉。吾非釋徒，無與佛事，第覺學文之士，於此等妙諦，無所觸磕，斥之以「迷信」，所失亦不小也。
又若《左傳》昭公八年之文云：「昔，石言於晉魏榆，晉侯問於師曠曰：『石何故言?』對曰：『石不能言，或馮(憑)焉；不然，民聽濫也。抑臣又聞之曰：作事不時，怨左讀右言動於民，則有非言之物而言。今宮室崇侈，民力雕盡，怨左讀右言並作，莫保其性。石言不亦宜乎?」而列寧之痛斥沙皇罪惡統治也，則云：「甚至頑石也將為之長歎!」持此與左氏合看，倍覺驚心動魄。石而感而思，而點頭，而興歎，而能言，非無深刻之思想隱於其間也，觀乎明我齋之題品紅樓，至結末乃言：「石歸山下無靈氣，總使能言也枉然。」是謂雪芹之《石頭記》，乃一部偉大之「石言」也，所觸尚可謂之淺哉?程高之流，轉綠回黃，偷天換日，悍然篡入「可大可小，自來自去」之詞，不倫不類，無味可憎，匪由識卑，正緣意反耳。詩日：
石言大抵片言奇，娓娓全驚百萬詞。
八十卷書渾一筆，道聽也落棗窗欺。
【蠢物】
程高於篡亂雪芹原筆時，凡見「蠢物」一詞，概加刪抹，必因不明其義何居，或直以其「文不雅馴」而自詡「縉紳先生」之身份也。按元人楊維楨《東維子文集》卷二十二，有《蠢物誌》，其文略云：
雲間李彬，家有園池，地有臥石一具，狀類怪人，題其顏曰「蠢物」。彬嘗觴之所，醉踞蠢物，曰：「爾蠢，烏知不有蠢如爾者乎!」……余曰：「石，氣之核也，怪而以為用也......。煉也，或至於補天；焦也，或至於縮海；及其幻而不常也，至羊立而人言：——物之靈若是，而謂之蠢，可乎?」……
雪芹筆下之頑石，稱蠢物，為煉餘，而人言，悉與相合，且靈與蠢之對待：蠢物之可化為通靈，莫不緣楊氏而啟其大端，謂之先河，或不為過。
夫石之與玉，其關係向來以為是對立的，而且此一對立是絕對的，不變的。故若《韓非子·和氏》之言云：「吾非悲刖也，悲夫寶玉而題之以石!」其意在慨歎，無俟煩言，而後世士夫之不得志於世途者，承用亦每至於惡濫矣。即明人「可一居士」為《醒世恆言》撰序，亦有「剖玉為醒，題石為醉」之言。此一感慨，雪芹正恐不無。然而若僅僅如此理會，又未必即得。何者?石與玉，靈與蠢，其間關係，自維楨、雪芹視之，已非復是絕對的，不變的，而系相對的，或辯證的。此一意義，數百年之思想家，已念及此，程高之流，豈足知之，奮筆刪抹，自以為高明，亦固其所耳。
自辯證觀點視之，石與玉，皆物也，物固本無知覺、意識、思想、感情，即「蠢」是。然而知覺、意識、思想、感情，則又物質高級發展之結果，易言之，亦物性之一端也，此即「通靈」是。故自楊氏、曹子而言，蠢固為石，靈即為玉，而蠢者可靈，靈者亦蠢。石之與玉，代名易位而已。條件改換，互變生焉。
復有一義：石玉靈蠢，以諷世而為言。如《蠢物誌》又云：
人之逞知覺，舞聰明……及其窮也，通覆不如塞，智覆不如愚，而大巧覆不如大拙也，雖欲為蠢物而不能。然則不謂彼物(人)於蠢，而謂茲物(石)於蠢者，孰愈孰劣哉?君病夫不蠢者之弗蠢物若也，故以之號而警之乎?不然，蠢物不蠢也!
楊氏之言若此，則不知雪芹於意又雲何也。詩云：
石為靈物玉何珍，妙理難逃世俗嗔。
早識東維陳勝義，不知西子例蒙塵。
【石頭記】
雪芹托石以為言。雖多擬異名，而終用「石頭記」三字以稱其書。石者，實也。猶甄者真，賈者假也。故於開卷大書：「雖其中大旨談情，亦不過實錄其事。」亦即所云「至若離合悲歡，興衰際遇，則又追蹤躡跡，不敢稍加穿鑿，徒為供人之目而反失其真傳者」是。故石者，即實也。
雪芹又大書云：「……原來就是無材補天，幻形人世，蒙茫茫大士、渺渺真人攜入紅塵，歷盡離合悲歡，炎涼世態的一段故事。」是以又有卷端之代記一則，明言：「作者自云：因曾歷過一番夢幻之後，故將真事隱去，而借通靈之說，撰此《石頭記》一書也。」故「作者」自又云「歷歷有人」，而「石頭」亦言「親睹親聞」也。是則雪芹借於「石」，石為之記，即實為之紀也。
「石」似荒唐，而實不荒唐，故又言「說來雖近荒唐，細諳則深有趣味」。使其純為荒唐言，復何真趣味之可言，而言「深有」哉。
荒唐並不荒唐，渺茫也不會渺茫。「大士」，中有大事；「真人」，定有其人。真假虛實，雪芹之妙用，文人狡獪，筆端變化，如不可捉捕，說「假」，原非假；說「幻」，何曾幻。此之謂「石頭記」。
余曰石者實也，石本有實之一義(可檢《中華大字典》)。然則「頭」又何居?日：世有俗言，老實者謂之「老實頭」，實說謂之「實頭」與你說了吧，此在禪宗語錄、話本小說，每存其例，當時之口語也。甄真賈假，以有對比，故見者能知，知而不疑；至石頭為實頭，孑然孤立，了無映襯，遂較難悟。試思雪芹於一物一名，莫不有其匠心密意，度義諧音，而獨於書之本名正題，反無托寓乎?詩曰：
石焉實也稍難尋，通例還須解一音。
絳樹黃華皆異致，細於發處悟文心。
【媧皇煉石】【地陷東南】
雪芹於「楔子」中先出媧皇，此本之《淮南子·覽冥訓》，人皆知之，不煩細述矣。而「正文」開端一句即言「當日地陷東南」，此隱隱自煉石補天而來，似有意，似無意，信手拈來，令人不覺其經營，針縷最密。蓋《淮南子·天文訓》之文有云：
昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。
而據司馬貞補《史記·三皇本紀》，固以共工氏觸不周山，天折地缺，乃女媧「末年」之事也。短書小說，筆筆不苟如此，然所不可忽者，在雪芹實著眼於「考其歷烈，上際九天，下契黃壚，名聲被後世，光輝熏萬物」之媧皇末年以後之世，即紅樓中屢言之末世也，貌似漫托荒幻於古史，實則寄深意於當時耳。
詩曰：
水潦歸墟日月移，蘇揚繁勝早多時。
看花不識長安近，苦認南枝錯北枝。
【姓甄名費字士隱】【姓賈名化字雨村】
按「甄費」者，取「真廢物」之音也，「甄士隱」又暗諧「真事隱去」一義。此已兩重工巧。然人尚多不知其字面乃用《禮·中庸》「君子之道費而隱」之語。如此命名取字，備極妙致。費者，違戾之義也，《禮》疏云：「遭值亂世，道德違費，則隱而不仕。」此等極細微處，亦匠心如此，而雪芹之本懷，於焉隱寓。張宜泉贈雪芹詩：「羹調未羨青蓮寵，苑召難忘立本羞。借問古來誰得似，野心應被白雲留。」末用宋初魏野故事，野高隱不出，既被徵召，乃對使者言「野心已被山中白雲留住矣」。是則雪芹確曾峻拒皇家之苑召，甘隱郊西。甄費、士隱，蓋於其心有慼慼焉。
賈化，人知其諧音「假話」，而實亦直謂「假化」也，蓋名化而字雨村者，仍不離乎《四書》。《孟子·盡心》云：「君子之所以教者五，有如時雨化之者。」是其義也。故甄士隱、賈雨村，名字關合，鹹舉當時士子之所習知，而
又銖錙相敵，巧不可階，即此末節，求諸坊間野史，焉能望其項背，雪芹才思之妙，處處使人折服，非阿余所好也。
復次，以真假對擬人名者，雖雪芹之巧思，亦前代之妙語。宋人王明清著《揮麈錄》，其《餘話》中載一事：靖康年間，兵事方殷，有士子賈元孫其人者，多游大將之門，「談兵騁辯，顧揖不暇」，自稱「賈機宜」；又有一人，名日甄陶，奔走公卿之前，以善幹事為人使令，號為「甄保義」(保義郎，宋制有之)，於是「空青先生嘗戲以為對云：『甄保義非真保義，賈機宜是假機宜。』翟公巽每誦之於廣坐，以為笑談」雲。雪芹「甄真賈假」之「設計」，當由此而來。或疑：雪芹未必也讀過《揮麈錄》。答曰：君不見《四部叢刊》影印此書，除後配之三卷外，卷卷有楝亭及富察昌齡(雪芹之至親)之藏書印記乎?因是曹家故物，雪芹曾見，當非無因也。
凡此，在雪芹皆瑣末點綴，以為生色，未必皆關宏旨，而多識細察，可以益智博趣，亦學人所當留心，豈秋毫者果有妨於輿薪乎。詩曰：
費言違戾惜沉淪，化雨春風何處村。
揮麈自應徵笑枋，楝亭小印未全昏。