胡適紅樓夢考證
海上亞東圖書館用新式標點排印之《 紅樓夢》 ，首載胡適君《 紅樓夢考證》 ，謂自來研究此書者，不出三派。而皆分證其謬，斥為附會。
《紅樓夢考證》 ．」第一派說《紅樓夢》 『全為清世祖與董鄂妃而作，兼及當時的諸名王奇女。』… … 這一派的代表是王夢阮先生的《紅樓夢索隱》。」「第二派說《 紅樓夢》 是清康熙朝的政治小說。這一派可用蔡孑民先生的《 石頭記索隱》 作代表。」「第三派的《紅樓夢》附會家，雖然略有小小的不同，大致都主張《紅樓夢》記的是納蘭成德的事。」
「他們不去搜求那些可以考定《 紅樓夢》 的著者、時代、版本，等等的材料，卻去收羅許多不相干的零碎史事來附會《紅樓夢》的情節。他們並不曾做《紅樓夢》 的考證，其實只做了許多《紅樓夢》的附會！」
胡君自身之主張，則在考證著者與本子。其所得著者之結論，謂書中甄賈兩寶玉，即著者曹雪芹之化身。甄賈兩府，即當日曹家之影子；其所得本子之結論，謂《 紅樓夢》 最初只八十回，後四十回（自八十一回至百二十回）為高鶚補作。
《紅樓夢考證》 ：「我們只須根據可靠的版本與可靠的材料，考定這書的著者究競是誰，著者的奉跡家世，著書的時代，這書曾有何種不同的本子，這些本子的來歷如何。這些問題乃是《紅樓夢》 考證的正當範圍。」
「《紅樓夢》 的著者是曹雪芹。……《 紅樓夢》 是一部隱去真事的自敘．裡面的甄賈兩寶玉，即是曹雪芹自己的化身；甄賈兩府即是當日曹家的影子。」
「《 紅樓夢》 最初只有八十回，直至乾隆五十六年以後始有百二十回的《紅樓夢》 。… … 《 紅樓夢》後四十回是高額補的。」余嘗細閱其文，覺其所以斥人者甚是．惟其積極之論端，則猶不免武斷，且似適蹈王夢阮、蔡孑民附會之覆轍，故略論之：先及其本子之考證，次及其著者之考證。
海上有正書局印行之圖籍，有所謂《 原本紅樓夢》 者。書只八十回，聞其底本為手抄正楷，面用黃績，系由俞格士先生轉增者，今尚在該局。審是，此書原初只八十回，自可無疑；至後四十回為高鶚補作，俞撇引《船山詩草》 已作是說。
俞樾《小浮梅閒話》 ：「《 船山詩草》 有《 贈高蘭墅鶴同年》一首云：『艷情人自說紅樓』注云：『《紅樓夢》 八十回以後，俱蘭墅所補。』然則此書非出一手。按鄉會試增五言八韻詩，始乾隆朝，而書中敘科場事已有詩，則其為高君所補可證炙。」 （按《紅樓夢考證》 附錄顧君領剛答胡君書，鈔有船山全詩，注中《紅樓夢》上有「傳奇」二字。）
船山與蘭墅為同年，益以蔭甫科場有詩之旁證，所言要屬可信；然船山謂八十回以後俱蘭墅所補云云，猶不能無疑。蓋小說通則，傳述人物，須有本末，既已繫鈴，必求解鈴。西土自亞里士多德已有「凡故事必有開端、中段與結局」( Every story must have a beginning,a middle,and an end ）之言。近代倡小說法程者，則本之以分一小說之三段；曰繫鈴（complication ，亦稱升節rising action ) ，曰主結（major knot ，亦稱極頂dimax ) ，曰解鈴（explication ，亦稱降節falling action）。今人更演為五段．於繫鈴前加開端（亦稱懸談initial exposition） ，於解鈴後加終局（final event ，亦稱結局cattastrophe）。取證中西小說，無不密合。今《紅樓》 以寶玉、黛玉、寶釵三人為中心，而其極頂、解鈴與結局，皆在八十回後。
《紅樓夢）第九十七回《林黛玉焚稿斷癡情．薛寶敘出閨成大禮》第九十八回《苦絳珠魂歸離恨天》 第一百十九回《中鄉魁寶玉卻塵緣》
苟雪芹原本只八十回者，則是僅有繫鈴而無解鈴。吾人既未能考定此書為雪芹中斷之作，即可謂此書無小說之價值。余嘗致疑乎是，嗣讀《原本紅樓夢》 而始釋然。緣八十回之《 原本紅樓夢》，其以香菱始，以香菱終，與現行百二十回本無殊。高鶚誠補作四十回，然其補作也，非於八十回後加上四十回．乃系逐漸插入原本八十回之間，將八十回擴充而成百二十回耳。胡君不察乎是，貿然據船山籠統之言，斷後四十回為高鶚補作，全不思此書荀無後四十回中之重要情節，不復成為小說。尤可笑者，既已謂後四十回為高鴿補作矣，而又據賈府之抄沒以推測曹家。
《 紅樓夢考證》 ：「但我們可以推知曹寅家後來或被抄沒家產，如本書之賈府。」
按賈府之查抄，事在一百五回；
《紅樓夢》第一百五回《錦衣軍查抄寧國府》
如胡君言，當然非雪芹作。胡君既謂寶玉即雪芹，賈府即曹家，不知其何以又能據非出雪芹手筆者而推知曹家？褚文前後矛盾若是，是尚得日為考證乎？
胡君本子考證之失，固矣。然其失猶不過失檢。若夫其著者之考證，謂甄賈兩寶玉，即著者曹雪芹之化身；甄賈兩府，即當日曹家之影子。則直與立論之根本相牴觸，且論證不充，而又大背乎小說之原理。其失較之本子考證，更不可以道里計。何以言之？
一則與立論之根本相牴觸也。胡君謂考證《 紅樓夢》 ，範圍限於著者與本子，不容以史事附會書中之情節。故於自來只派考證家，非之不遺餘力。至言欲真正瞭解《紅樓夢》 ，當先破除此種謎學。
《 紅樓夢考證》 ：「我們若想真正瞭解《 紅樓夢》 ，必須先打破這種種牽強附會的《紅樓夢》謎學！」
是則然矣。然胡君雖知以此律人，其自身之考證，顧仍未能出此種謎學範圍，如謂甄賈兩寶玉即曹雪芹，甄賈兩府即曹家，又謂兩府之接駕，皆曹家事，王熙鳳家即蘇州織造李家等。
《紅樓夢考證》 ．「趙繪接說賈府接駕一次，甄家接駕四次，這大概都是曹家的事。」「至於王鳳姐說他們王家也接駕一次．我疑心王家即當日蘇州織造的李家（李煦）。」
其以「不相干的零碎史事來附會《紅樓夢》的情節」，與上三派如出一轍。所不同者，三派以清世祖董鄂妃等，撤扔朱竹吒等，暨納蘭成德等相附會，而胡君以曹雪芹曹家李家等相附會耳。明於責人，昧於責己。此則余所目為與其立論之根本相牴觸者。
二則其立論證據之不充也。僅責其與立論根本相牴觸，恐非胡君所心服。以彼固自認其所用者為考證學方法，與附會絕對不同者。
《紅樓夢考證》: 「我們若懂得孟先生《即〈董小宛考〉之著者孟苑蓀》與王夢阮先生兩人用的方法的區別，便知道考證與 附會的絕不相同了。」「但我自信：這種考證的方法，除了《董小宛考》 之外，是向來研究《紅樓夢》的人不曾用過的。」則試更進而衡其論證。
胡氏立論之證據，全在《紅樓夢》開端之文。
《 紅樓夢》 第一回：「作者自雲曾歷過一番夢幻之後．故將真事隱去，而借『通靈』說此《 石頭記》 一書也；故曰『甄士隱』云云。但書中所記何辛何人？——自己又云：『風塵碌碌，一事無成，忽念及當日所有之女子，一一細考較去，覺其行止識見皆出我之上；我堂堂鬚眉，誠不若彼裙釵；我愧則有徐，梅又無益，大無可如何之日也！當此日，欲將已往所賴夭．恩祖德，錦衣統褲之時，飲甘展肥之日，背父母教育之恩，負師友規訓之德，以致今日一技無成、半生潦倒之罪，編述一集，以告天下。』」
因右述之言，遂謂《 紅樓夢》 為自敘之書。
《紅樓夢考證》; 「《 紅樓夢》明明是一部『將棄辛隱去』的自敘的書。」
夫既曰「將真事隱去」，曰「甄士隱云云」，則全書所敘，必非屬實事可知，故下文即接「賈雨村云云」，謂系假語村言敷衍出來。第一回：「我雖不學無文，又何妨用假語村言數衍出來，亦可使閨閣昭傳，復可破一時之悶，醒同人之目，不亦宜乎？故曰『賈雨村』云云。」
又接謂本書旨在「夢』「幻」等字。
第一回：「更於書中問用『夢』『幻』等字．卻是此書本旨，兼寓提醒閱者之意。」
又數言書中事實，無朝代年紀可考。（此謂文學性質超越時間。下詳。）
第一回：「石頭上面敘著墮落之鄉，投胎之處，以及家庭瑣事，閨閣閒情，詩詞謎語，倒還全備。只是朝代年紀，失落無考。」「空空道人向石頭說道：石兄，你這一段古事．據你自已說來，有些趣味，故鐫寫在此，意欲問世傳奇；據我看來，第一件無朝代年紀可考，… … 」
又題緣起一絕，標曰「滿紙荒唐言」。
第一回：「曹雪芹……並題一絕。——即此便是《石頭記》 的緣起。詩雲；『滿紙荒唐言，一把辛酸淚！都雲作者癡，誰解其中味？' 」
猶恐讀者捕風捉影、尋根究底也。書末更借空空道人一問，擬之以刻舟求劍、膠柱鼓瑟。
第一百二十回；「那雪芹先生笑道：『果然是「賈雨村言』了！空空道人便問：『先生何以認得此人，便肯替他傳述？』曹雪芹先生笑道：『說你空空，原來你肚裡果然空空！既是『假語村言』，但無魯魚亥豕以及悖謬矛盾之處，樂得與二三同志，酒餘飯飽，雨夕燈窗之下，同消寂寞，又不必大人先生品題傳世。似你這樣尋根究底，便是刻舟求劍、膠柱鼓瑟了！' 」此書宗旨，不在敘述實際事物，固已無待辭費。其謂但求情節合理，而不悖謬矛盾，即足傳世，尤為至理名言，深得小說三昧。是猶可以曹家雪芹李家等相影射乎？且胡君於詳論三派後，引錢靜方君言作結，贊為「說的好」，後加密圈。
《紅樓夢考證》: 「錢靜方先生說的好：『要之，《 紅樓》一書，空中樓閣，作者第就其興會所至，隨手拈來，初無存意。即或有心影射，亦不過若即若離，輕描淡寫，如畫師所繪之百像圖，類似者固多，苟細按之，終覺貌是而神非也。」,
是胡君固亦認此書為空中樓閣，按之實際，貌是神非矣。乃既以此非人，而自身顧重蹈其覆轍，幾何其不與五十步笑百步類也。
曰三派之附會，胡君則有以反證其非矣。胡君之考證，果亦可以若是反證之軟？曰可。試即以胡君之矛攻胡君之盾。胡君引《 董小宛考》 以破《紅樓夢索隱》 。
《紅樓夢考證》 ：『例如《 紅樓夢索隱》 說：『漁洋山人題冒辟疆妾圓玉女羅畫三首之二末句云：「洛川淼淼神人隔，空費陳王八斗才」，亦為小瑰而作。圓玉者，瑰也；玉旁加以宛轉之義，故目圓玉。女羅，羅敷女也。均有深意。神人之隔．又與死別不同矣」, 「孟先生在《董小宛考》 裡引了清初許多詩人的詩來證明冒辟疆的妾並不止小宛一人；女羅姓蔡，名含，狠能畫蒼松墨鳳；圓玉當是金曉珠．名研，昆山人，能畫人物。曉珠最愛畫洛神，（汪舟次有曉珠手臨洛神圖卷玻，吳菌次有乞曉珠畫洛神啟。）故漁洋山人詩有『洛川森森神人隔』的話。」
其言余甚謂然。然胡君謂甄賈兩府即當日曹家之影子，試問賈家有元妃，曹家亦有元妃否耶？賈家有榮寧二府，曹家亦有二府否耶？曹家後來衰敗，
《紅樓夢考證》 ；「曹寅家極盛時，曾做過康熙帝的東道主人，但後來家漸衰敗，或得了罪被抄沒。」（按：末語任憑《紅樓夢》 臆測，誠若是，據本書以作曹氏家傳，亦非難事，又何必胡君考證為乎？噫！何胡君之不憚煩也。）
何以賈家系延世澤？
第一百十九回《沐皇恩賈家延世澤》。（吾為胡君續一語日：曹家後來仍沐皇恩、延世澤，何如？)
曹寅為織造，為兩淮巡鹽御史，
《紅樓夢考證》 ：「曹寅任江寧織造甚久。織造在當時是一個極肥的差。曹寅又於康熙四十三年至四十九年之間，與同旗李煦做了四次的兩淮巡鹽御史，又是一個極肥的缺。」
何以賈政為主事，為員外郎，
第二回：皇止額外賜了這政老爺一個主辜之職，令其入部學習，如今現已升了員外郎。
為學差，
第三十七回：皇上見他（賈政）人品端方，風聲清肅，雖非科第出身，卻是書香世代，因特將他點了學差。
為工部郎中，為江西糧道？
第九十六回：那年正值京察．工部將賈政（時政為工部郎中）保列一等，二月，吏帶引見。皇上念賈政勤儉謹慎，即放了江西糧道。
豈因為影子，故不同乎？既已不同矣，尚得謂為影子乎？今有人焉，不見鹿之有角而徒見其具四足也，指而呼曰：「是馬也，是馬也。」聞之者鮮不嗤其愚。以賈家為曹家．以賈政為曹寅，吾不知視此何如？噫！處令科學昌明之此，初不料胡君竟竊考證學方法之美名，以文其指鹿為馬之伎倆一至於此也。
閱者疑吾言過乎？則再進而申吾說。胡君曾舉寶玉與成德之不同以破俞樓成德為寶玉之論。
《 紅樓夢考證》: 俞桃的《 小浮梅閒話》 說：《 紅樓夢》 一書，世傳為明珠之子而作。… … 明珠子名成德，字容若。……恭讀乾隆五十一年二月二十九日上諭；「成德於康熙十一年壬子科中式舉人，十二年癸丑科中式進士，年甫十六歲。」然則其中舉人止十五歲，於書中所述頗合也。
「無論如何，我們不可用寶玉中舉的年歲來附會成德。若寶玉中舉的年歲可以附會成德，我們也可以用成德中進士和殿試的年歲來證明寶玉不是成德了！"
余極謂然。然胡君謂甄賈兩寶玉即曹雪芹之化身，其亦能實證寶玉與雪芹之盡同否乎？雪芹童年召對，
《紅樓夢考證》: 「宋和的《陳鵬年傳》 裡提及曹寅的幼子無意中救了陳鵬年一事。《 紅樓夢索隱》 說康熙帝二次南巡，雪芹以童年召對，大概即指此事。但誤記為二次南巡的事。這個孩子是否即曹雪芹，我們無從考證。但依《紅樓夢》 全書的口氣看來，似乎這孩子便是雪芹自己。」
何以寶玉始終無見上之事？雪芹作書時，年已四十。
《紅樓夢考證》: 「曹雪芹大概生於康熙三十五六年。」「《紅樓夢》一書是曹雪芹破產傾家之後，在貧困之中傲的。做書的年代大概當雍正末年或乾隆初年。」（按：康熙六十一年－ 雍正十三年。）
何以寶玉十九即出家？夫賈寶玉《 紅樓》 之主人也。黛釵競爭，形成三角戀愛。寶玉傾心於黛，黛不敵釵而情死。黛死而釵償其願，於斯時也，寶玉苟以愛黛者愛釵，以嬌妻美妾自足，則寶玉固為一毫無價值之臭皮囊，《紅樓》 亦成一了無深趣之喜劇。乃者寶玉卒能以此解脫，《 紅樓》之作者更能屈曲表示其解脫之經程。由是而《紅樓》 遂為徹頭徹尾之悲劇，寶玉亦成可讚可敬之完人。如謂寶玉即雪芹，寶玉之終極在解脫，試問雪芹解脫之事實又何在？況乎寶玉之出世，本書具載其始末，果寶玉為雪芹者，是《紅樓》之作在雪芹卻塵緣後也。謂有雪芹既卻塵緣而得解脫，無有言說，無有文字，顧反作此一書耶？胡君謂「無論如何，我們不可用寶玉中舉的年歲來附會成德。若寶玉中舉的年歲可以附會成德，我們也可以用成德中進士和殿試的年歲來證明寶玉不是成德了！」吾人可易其辭曰：「無論如何，我們不可用書中主人賈寶玉來附會曹雪芹。若寶玉可以附會雪芹，我們也可以用雪芹年大和不出家的事來證明寶玉不是雪芹了！」鄉之人見驢鹿之同而不見其異，以鹿為驢，胡君非之，宜也；顧胡君獨指鹿為馬者何耶？豈見鹿馬之同而不見其異軟，抑明知而故昧耶？徐若王家為李家等附會，皆可仿此斥破。余述種種之例，頗嫌辭費，且非余所心願。蓋考證文學而流人謎學，實己無可救藥．第胡君既已執著，自不得不引繩拔根，亦猶胡君所謂「說明這種附會完全是主觀的，任意的，最靠不住的，最無益的」而已。
《紅樓夢考證》: 「我舉這些例的用意是要說明這種附會完全是主觀的．任意的，最靠不住的，最無益的。」
若夫余之本意，則在下述第三層。
三則大背於小說之原理也。胡君曹家甄賈二府曹寅賈政雪芹寶玉及李家王家等種種附會，其根本之蔽何在，概以一語，曰：以實際之人生繩《 紅樓》 耳，夫《紅樓夢》 者，小說也。如《 紅樓》 之小說，果可以實際之人生相繩否乎？吾人試先定其性質，然後下判。小說定義，言人人殊。然吾人研究《紅樓》，歸納演繹．初不難下一敘述，曰：《紅樓夢》 者，表現人生之真理於一串賡續之想像事物之長篇散文稗史（Long prose fiction) ，具有佈局（plot ）人物〔 characterization）境地（seting ）及語言（diologue）者也。
詳說義蘊，有待專論。茲惟略診與本文最有關係之一點，曰表現人生之真理於一串賡續之想像事物（The presentation of the truth of human life in a series of imagined facts）。人有恆言，小說者，表現人生者也。雖然，小說之所表現者，實不單為人生．而為人生之真理。史蒂文孫（R . L . Stevenson）所謂吾人所見之人生，皆其紛亂之部分，然細窺其裡，自有一定不變之真理存。小說家所欲代表者，即在此真理，斷非抄襲其紛亂之表面已也（見其所著《無知罪言》 〔A Humble Remonstrance）。惟然，為小說者，必觀察古今人生之裡面，明其真理之所在，然後抉精汰粗．擇尤傳述，此則小說表現之人生已經剪裁（selection，或譯選擇），與實際人生異者。其一也。此釋表現人生之真理。
復次，表現人生之真理，哲學與小說同；其不同者，哲學僅憑抽像以立論，小說則附麗於具體之事物。此具體之事物，亦經剪裁而與實標之人生迥異。實際之人生，每限於時間，今日所為，明日或 忘；而小說之所表現者，則求超越時間，時無古今，萬世常新。實際之人生，每囿於方所，通於此者或睽於彼；而小說之所表現者．則求超越空間，地無中外，有目共賞。雖近世卑劣之寫實小說及問題小說或未足以語是，而大小說固必具此條件，此則小說表現之人生，有超時空之性質，與實際人生異者，又其一也。此釋表現人生之真理於事物。
復次，實際人生，鮮合名理，或行事而無結果，或動作而無意義。小說之職，既在表現人生之真理，故於因果關係．尤須厘然不紊。因之其所附麗之事物，必求一串賡續。諸凡人物之行為遭際、出處結局，莫不有因有果，無背邏輯，前起後承．毫髮不爽。此則小說之所表現者，常歸納人生以就邏輯秩序，與實際人生異者．又其一也。此釋表現人生之真理於一串賡續之事物。
復次，表現人生之真理於一中賡續之事物，非僅觀察古今人生，明其真理，從而剪裁其間所能奏功也。必將已經選擇之實際人生，加以渲染（improvement ，通譯改良），創造完密之幻境( illusion，以想像之事物表其所欲表之人生真理．使讀者游神於此想像之世界，而於不知不覺深印其真理焉，而後始盡小說之能事矣。此幻境固亦根據作者實際之所觀察（觀察不限於目接耳聞，讀歷史之記載，誦他人之創作，皆觀察也。本文凡言觀察，含義如是。）所理解者而造，然其自體並不存在．僅求密契於理想，初不悉合於事實，且在實際世界，實亦朱嘗能如是發現。惟然，小說中之人事，大都為作者所創造，非實際所本有。第其創造也，悉據人生之真理，出於理勢之不得不然，而極合於人性之要求，故雖系創造，於人生仍不失其真（True to human nature），不但不為虛偽，且較實際所有者，尤為真切華美而自然。史蒂文孫嘗謂；讀其友朋之著作，遇情節有未契子心者．每疑其由實際人生直鈔而得，詢之良信。即《紅樓》 之作者，亦謂但求情節之無悖謬矛盾，可謂同符其見矣。此則小說之所表現者，必為改善之人生，與實際人生異者，又其一也。此釋表現人生之真理子一串賡續之想像事物。
吾人取右之所論．合之《紅樓》 ，殆無一不覺其吻合。因之《紅樓》 所表現之人生與實際人生迥不相同者，遂有四事：
一、《紅樓》為已經剪裁之人生。例如敘述十數年間事，言飲食者二寥寥可數。言寶黛之會面，亦不過百十次，而其中大都含有至理。實際人生決不若是之單純與合理也。
二、《 紅樓》為超時空性之人生。例如吾人與《紅樓》 相去已二百年，然每一開卷，欣賞即莫可名言。西人之能讀之者，如翟理斯（H . A . Giles ，氏曾著《 中國文學史》 ，極推崇《 紅樓》 ）輩，亦謂其動人之情，難可方擬。其不通中文者，且以阿人之講說為樂。實際人生又決不若是之具有普遍性也。
三、《 紅樓》為契合名理之人生。如黛之死，如寶之出家，如熙鳳之失敗，固因果厘然。即如紫鵑之侍惜春，襲人之歸玉函，巧姐之嫁村氓，亦皆起迄不紊。實際人生又決不若是之有契名理也。
四、《 紅樓》為已經渲染之人生。主角之超凡無論矣，下至二三等之侍嬸，如五兒、小紅輩，亦盡屬人間尤物。即其描敘詩書之精妙，建築之華美，均令人有觀止之歎。實際人生又決不若是之完善無缺也。
是則《 紅樓》 一書之所敘述，殆斷不能以實際人生相繩。長安賈府云云，寶黛等云云，悉因小說貴具體不尚抽像之故，不得不有此假托。外觀雖似一地一家與數人之十數年間事，實則正著者憑其觀察，憑其理解，憑其理想，選擇人生之精髓，提煉人生之英華，歸納其永久普遍之特性，組成系統，運用其心思才力，渲染其間，乃克造成此幻境，以表其所欲表現之人生真理於此一串賡續之想像事物者也。其中固不無本諸作者當年之情事與其自身之經歷，然既經剪裁與渲染，成此幻境，宗旨又惟在表現人生之真理，其自體要無存在之可言，則充其量「亦不過若即若離而己」。至賈府王家，寶玉黛釵，更若南海為像，北海為忽；副墨之子，洛誚之孫，隨著者之所好名之，絲毫不能求其跡象。《紅樓》 著者惟知此義，故一則曰「真事隱去」 ，「假語村言」，再則曰旨在夢幻。一則曰書中事實無朝代年紀可考，再則曰「滿紙荒唐」．猶恐末學無明，不喻斯旨，於書末更借空空道人一問，謂「但無魯魚乘豕以及悖謬矛盾之處」，斯於旨無虧，如必「尋根究底，便是刻舟求劍、膠柱鼓瑟」，豈不彰然明哉！是故居今日而讀《 紅樓》 ，首當體會其所表現之人生真理，如歡愛繁華之為夢幻，出世解脫之為究竟，如黛為人之卒失敗，如釵為人之終成功等。次當欣賞其所創造之幻境（即一串賡續之想像事物），如佈局之完密，人物之復絕．設境之奇妙，談話之精美等。不此之務，而尚考證，捨本逐末，玩物喪志，於己徒勞，於人鮮益。在研究文學者視之，本已卑無足道，然即欲考證，亦只能限於著者與本子二間題。間著者為誰何？生何年？卒何時？家世何若？成此書何日？出版何年？本子有幾？優劣何若？審慎其結論，缺其所不知，以備文學史家之采擇，而便讀此書者得選善本而申感謝此大著者之意。外此，即非考證範圍，即不容有所附會。其於書中之情節，惟當認定為作者本其觀察理解所假設之幻境．用以表暴其見地者，謂為作者之所創造可也，謂為作者之所理想可也．若必斤斤焉求一時一地一家與數人以實之，是在作者方就一時一地一家與數人之假設，表現其所選擇所歸納所改善之人生永久全體之真理，而我乃倒行逆施，人之智力相越，有如此哉！自來讀《紅樓》者惟不知此，於是或附會為清世祖與董鄂妃等，或附會為溉扔、朱竹蛇等，或附會為納蘭成德等，謎學既已瀰漫，《紅樓》真義，子焉益晦。胡君辭而辟之，謂考證當以著者、本子為範圍，是也。顧其著者之結論，賈府曹府、寶玉雪芹、王家李家．附會一如前此之三派。即使其跡果有可按，實際之人生，已與小說之人生迥不相謀。何況其層層矛盾，所言一無當處耶！
亞里士多德有言；「詩歌與厲史之分，在史論已然之事實，而詩論理想之境地。詩示普遍．而史示特殊。」余謂小說與歷史之分亦然。史家以論已然表特殊為歸，故其所能為者，只有屬辭比事，整齊故事，絕不容以秋意變更事實。（史家亦有變更事實者，如《史記‧ 項羽本紀》 之類，其事跡殆多經史公改造。此則《史記》 意在行文．不在紀事。[王鳴盛《十七史商榷》 語]實為文學的史家，其歷史之價值，固不及其文學之價值也。）小說家則志在表理想，示普遍．凡有合於理想、普遍者，可任情創造，否則雖為實事，亦勢在必去。然其結果，則方之歷史記載，尤為真確而自然。蓋其所描敘，悉出於人生之本真故也。吾人試讀《 三國演義》 與《三國誌》 ，當可明知。惟然，雖在演義等歷史小說．亦未可竟目為實事之記載。若如《 紅樓》 之理想小說，其不能以實際人生影射，更不待論。餘憤自來考證《 紅樓》 者之謬妄，而惜胡君之所以責人者是，而所以自處者非也，故略述所見如此。